Legalizzare l’eutanasia e il suicidio assistito comporta un incontrollato incremento di tipologie di persone coinvolte

Statistiche

In risposta a coloro i quali portano il caso olandese come emblema della deriva eutanasica, esistono alcuni studi che dimostrano il contrario. Uno di questi è quello della professoressa Penney Lewis, The Empirical Slippery Slope from Voluntary to Non-Voluntary Euthanasia (“Journal of Law, Medicine & Ethics”, 2007, 35, 1, pp. 197-209). Nell’articolo si argomenta che non solo l’Olanda non ha riportato un numero elevato di casi di eutanasia non volontaria ma che questi sono, invece, presenti in quantità elevata nei paesi in cui la legge non offre questa alternativa: “vi è una notevole quantità di prove che dimostrano la prevalenza sia di eutanasia attiva volontaria e non volontaria in varie giurisdizioni in cui l’eutanasia non è stata legalizzato, guardando ai procedimenti penali, ammissioni da parte di medici e indagini anonime di professionisti medici” (TdR).

Argomento non logico

Più in generale esistono argomenti che confutano la forma logica della slippery slope. Raymond Gillespie Frey, professore di Filosofia alla Bowling Green State University (Ohio), nel saggio Il timore della “china scivolosa” (in Gerald Dworkin, Raymond Gillespie Frey, Sissela Bok, Eutanasia e suicidio assistito. Pro e Contro, Edizioni di Comunità, 2001, pp. 53-54) scrive: “L’argomento della china scivolosa è di carattere consequenzialista: come conseguenza del fatto di intraprendere il passo A si intraprenderanno i passi B e C . Si tratta tuttavia di una questione di probabilità; è dunque necessario credere verosimile o probabile che i passi B e C effettivamente seguano. Se infatti tale probabilità è scarsa o remota , il timore dei passi B e C può passare in secondo piano, e il passo A può essere intrapreso; se invece la probabilità è elevata, il timore dei passi B e C può trattenerci dal considerare il passo A permissibile. […] non è un argomento che implichi una forma di necessità causale”. Questo argomento, inoltre, cade nell’errore di non tener conto dell’azione e delle scelte morali degli individui e delle istituzioni che interverrebbero, nel caso, a delimitare gli effetti dirompenti e ad impedire lo scivolamento verso forme non legittime di eutanasia. La capacità di discernimento e le valutazioni morali sui singoli casi impedirebbero di trattare indiscriminatamente con il ricorso all’eutanasia diverse tipologie di sofferenze e di superarne i limiti verso le pratiche di eutanasia involontaria. Eric Lode, nell’articolo Slippery Slope Arguments and Legal Reasoning (“California Law Review”, 1999, 6, 87, pp. 1469-1544), analizzando le confutazioni agli argomenti della slippery slope, riporta coerentemente le parole di James Rachels, filosofo morale, che ribadisce la possibilità di discernere razionalmente tra casi di malati terminali o stati vegetativi e casi, ad esempio, di persone anziane e inferme. Il fondamento razionale della distinzione sta tra una richiesta esplicita o meno di praticare l’eutanasia, e sulla terribile sofferenza, o meno, del soggetto. Ci sono dunque rilevanti differenze per distinguere tra i casi e non segue logicamente che accettare l’eutanasia in un caso implichi necessariamente accettarla in tutti: “Queste sono differenze moralmente rilevanti a cui possiamo fare appello al fine di distinguere i casi; pertanto, non siamo logicamente costretti ad accettare l’’eutanasia’ nel secondo caso solo perché la approviamo nel primo”(TdR). Similmente, ammonisce Frey, “il riferimento alla china scivolosa è quasi sempre accompagnato da un grande, se non assoluto, pessimismo circa la possibilità di ideare e creare misure precauzionali in grado di impedire il sopraggiungere dei passi B e C”. (Il timore della “china scivolosa”..., cit., p. 54). L’argomento, inoltre, manca nel considerare le conseguenze negative che, invece, la non legalizzazione del suicidio assistito e dell’eutanasia comporterebbe. Non legiferare sull’argomento non è un’astensione dal fare scelte importanti, poiché anche la scelta della non legalizzazione avrebbe delle conseguenze. Impedire l’eutanasia implica la scelta, altrettanto tragica, di far continuare a soffrire malati e l’accettazione di tutti i costi (sociali, economici) che questo comporta.

Criteri arbitrari

Si argomenta che avviare la depenalizzazione dell’eutanasia implicherebbe una maggiore incidenza di pratiche atte a procurare la morte. Una volta affermata questa possibilità la limitazione di essa ai casi di malati terminali sarebbe difficilmente rispettabile. Si giudicherebbero passibili di eutanasia anche soggetti affetti da malattie in stadi non terminali, se non addirittura da sindromi psicologiche o di disadattamento sociale. Prendere come criterio la sofferenza delle persone che richiedono il trattamento di fine vita rischia di essere arbitrario in quanto quello della sofferenza non è un criterio nettamente definibile. Eugene Volokh, professore di Legge presso l’Università californiana di Los Angeles, nell’articolo The Mechanisms of the Slippery Slope(“Harvard Law Review”, 2003, 116, pp. 1028-1137), dichiara che “hanno esteso questo principio ad una persona che era in sofferenza mentale apparentemente insanabile, causata da depressione cronica, abuso di alcol e di droga, in base alla teoria che la sofferenza dei malati di mente è ‘vissuta da loro come insopportabile’, e dunque, presumibilmente, equiparabile all’esperienza di sofferenza dovuta al male fisico” (TdR) 

Eutanasia involontaria

Oltre a permettere di praticare l’eutanasia a un numero sempre maggiore di soggetti, affetti da varie patologie, l’argomentazione di coloro i quali apportano delle criticità alla legalizzazione dell’eutanasia prosegue dichiarando la preoccupazione che il passaggio all’eutanasia involontaria sia breve. Herbert Hendin, professore presso il Dipartimento di Psichiatria e Scienze del comportamento al New York Medical College, nell’articolo The Slippery Slope: The Dutch Example (“Duquesne Law Review”, 1996, 35, pp. 427-442), riguardo al caso olandese scrive: “Negli ultimi due decenni, la legge olandese e la medicina olandese si sono evolute dall’accettare il suicidio assistito ad accettare l’eutanasia, e dall’eutanasia per malati terminali all’eutanasia per gli individui affetti da malattie croniche. E poi si sono evolute dall’eutanasia per malattia fisica all’eutanasia per disagio psicologico. Infine, dall’eutanasia volontaria alla pratica e all’accettazione condizionata di eutanasia non volontaria e involontaria. Una volta che gli olandesi hanno acconsentito al suicidio assistito, non è stato possibile medicalmente, legalmente o moralmente negare un più attivo aiuto medico, come l’eutanasia a persone che non possono provocare da soli la propria morte. Anche se l’eutanasia involontaria non è stata legalmente sanzionata dagli olandesi, è stata sempre giustificata o scusata con la necessità di alleviare le sofferenze dei pazienti che non sono in grado di scegliere una linea di azione per se stessi”(TdR). La New York Task Force on Life and Law, istituita per assistere lo Stato nel deliberare in materia di legge, etica e medicina, ha dichiarato che “legalizzare il suicidio assistito costituirebbe una politica pubblica avventata e pericolosa” (New York Task Force on Life and Law, “Healt.ny.gov”, novembre 2012, TdR).

Limiti sfumati

Sulle stesse tesi si dichiarano in accordo le associazioni cattoliche. L’Unione dei Cristiani Cattolici Razionali ha espresso sul proprio sito perplessità riguardo le linee guida della Royal Dutch Medical Association che interpreterebbe la legge sull’eutanasia includendo anche chi “ha ‘disturbi mentali e psico-sociali’ come ‘perdita di funzionalità, la solitudine e la perdita di autonomia’” (In Olanda eutanasia anche a chi soffre di solitudine, “Uccronline.it”, 3 ottobre 2011). Gonzalo Miranda, decano, nonché fondatore della Facoltà di Bioetica dell’Ateneo Pontificio “Regina Apostolorum” di Roma, in un’intervista riportata dall’agenzia web “Zenit” (Slippery Slope of Euthanasia for Children, “Zenit.org”, 6 settembre 2004), ribadisce che, una volta ammessa la possibilità che ad un uomo sofferente possa essere tolta la vita, il limite sarà sempre più sfumato: “Una volta che è stabilito un principio in base al quale un essere umano può essere ucciso perché soffre, allora logicamente si estende a tutti coloro che soffrono. Se un essere umano che lo richiede, viene ucciso, può essere applicato a tutti gli esseri umani che lo richiedono, anche se non soffrono” (TdR).