Le esperienze premorte sono la più importante prova empirica dell'esistenza di una vita dopo la morte

Esperienze premorte come modello generale

L'antologia curata da Lee Worth Bailey, professore associato di Religione all'Ithaca College, e da Jenny Yates, professore di Filosofia e Religione al Wells College di New York (The Near-Death Experience: A Reader, Routledge, 1996), affronta la tematica delle cosiddette “Near-Death Experience o NDE” (esperienze premorte) secondo una pluralità di punti di vista.
Le esperienze premorte sono uno stato di coscienza ancora avvolto nel mistero, provocatorio, interessante. Le esperienze incredibili riportate dai sopravvissuti alle esperienze premorte (viaggi fuori dal corpo, assoluta serenità dell'animo, sensazione di pace, luce cosmica) sono un oggetto molto stimolante di ricerca interdisciplinare in diversi campi, dalla medicina alla mistica. Le esperienze premorte riguardano persone che sono state (o che si sono percepite) vicine alla morte o che, addirittura, avevano soddisfatto i criteri in base ai quali si dichiara un corpo clinicamente morto. Si trovano nello stato di quasi morte o di morte clinica e sono catturate da esperienze di quella forma di vita che, secondo loro, li attende dopo la morte.Contenuti tipici delle esperienze premorte sono: pace, serenità d'animo e assenza di dolore; “out-of-body experience” in cui il soggetto vede il proprio corpo dall'esterno; il dirigersi all'interno di un tunnel oscuro verso una luce intensa; l'incontro con esseri di luce, interpretati come persone care morte precedentemente; il passare in rassegna gli eventi principali della propria vita e sottoporli a valutazione. Molti testimoniano una certa riluttanza e una certa delusione nel ritornare alla vita quotidiana di questo mondo, mentre altri testimoniano che l'esperienza premorte cambia la vita comportando, tra l'altro, una diminuzione o l'assenza della paura o dell'angoscia della morte.

La raccolta curata da Bailey e Yates è volta ad esporre sia i principali casi riportati in letteratura di esperienze premorte sia a fornirne un'interpretazione. Le prospettive teoriche che tentato di spiegare il fenomeno, pertanto, sono molteplici e spesso alternative. Se gli psicologi discutono tra diversi modelli cognitivi, gli psicoanalisti junghiani trattano di fenomeni archetipi significativi, come l'illuminazione e la trasformazione che porta alla guarigione. Se i biologi cercano di descrivere in che modo il cervello vicino alla morte produce endorfine rilassanti, illusioni ottiche, allucinazioni convincenti, i filosofi tentano di inquadrare le analisi empiriche in teorie interpretative, i teologi cristiani o ebrei danno risposte alle esperienze premorte cercando una conciliazione con la propria prospettiva religiosa. Nell'introduzione al libro si pone l'accento sul fatto che le esperienze premorte sono interpretate da alcuni come la più importante prova empirica dell'esistenza effettiva di una vita dopo la morte.
In particolare, a tale proposito, si segnala un passo tratto dal saggio, raccolto nell'antologia di Bailey e Yates, The Light Beyond di Raymon Moody, medico, psicologo e parapsicologo statunitense, noto per i suoi studi sugli stati premorte, divulgati nel libro La vita oltre la vita (Mondadori, 1977): “In assenza di prove scientifiche confermate, la gente frequentemente mi chiede che cosa io credo: le esperienze pre-morte sono una prova della vita dopo la vita? La mia risposta è 'si'. Ci sono parecchie cose sulle esperienze pre-morte che mi fanno sentire così sicuro. Una di queste è la verificabile esperienza 'out-of-body'. […] Quale prova più grande è necessaria per mostrare che le persone sopravvivono alla morte dei loro corpi fisici che molti esempi di persone che abbandonano i loro corpi e i tentativi di salvarlo? Anche se queste esperienze 'fuori dal corpo' potrebbero essere la ragione scientifica più solida per credere nella vita dopo la morte, la cosa più impressionante delle esperienze pre-morte, per quanto mi riguarda, sono gli enormi cambiamenti di personalità che queste esperienze determinano nelle persone. Che le esperienze pre-morte trasformano totalmente le persone a cui accedono, ciò mostra la loro realtà e il loro potere. Dopo 22 anni passati a guardare esperienze di pre-morte, penso che non ci sia una prova sufficiente in grado di dimostrare in un modo scientificamente conclusivo che c'è la vita dopo la morte. Ma che significa prova scientifica? Il cuore della questione è diverso. Sono aperto ai giudizi che non richiedono una visione strettamente scientifica del mondo. […] Sulla base di tale esame, sono convinto che le esperienze pre-morte danno un assaggio dell'al di là, un breve passaggio in una realtà totalmente altra” (Raymon Moody, The Light Beyond, in Lee Worth Bailey, Jenny Yates, The Near Death Experience: A Reader, Routledge, 1996, p. 36, TdR).

 

Un'esperienza sorprendentemente comune

Alcuni dati statistici rilevano esperienze pre-morte registrate nel folklore di molte culture e riportate da persone provenienti da ambienti e  circostanze molto diverse. Pertanto, le esperienze premorte si verificano indipendentemente dall'età, dalla classe sociale, dalla cultura. Circa duecentomila americani segnalano ogni anno di aver avuto esperienze premorte che hanno un impatto significativo sulla vita di molte persone.

Secondo un sondaggio Gallop, effettuato nel 1992 e citato dalla Near-Death Experience Research Foundation, tredici milioni di americani (cinque per cento della popolazione) avevano sperimentato un'esperienza premorte. Secondo il medesimo sondaggio, negli Stati Uniti si verificano mediamente circa settecentosettantaquattro esperienze premorte al giorno. Ciò significa che all'incirca altri sei milioni di americani potrebbero aver avuto un'esperienza premorte dal 1992 ad oggi, aumentando il numero degli americani che hanno avuto un'esperienza premorte da tredici a diciannove milioni. Un sondaggio della International Association for Near-Death Studies (Cfr, Key Facts about Near-Death Experiences) condotto negli Usa, in Australia e in Germania, suggerisce che dal quattro al quindici per cento della popolazione ha avuto un'esperienza premorte. Secondo un sondaggio condotto su duemila persone in Germania e pubblicato nel “Journal of Near-Death Studies” nel 2011 il quattro per cento della popolazione ha avuto un'esperienza di premorte.

Un sondaggio Gallup effettuato nel 1982 ha rilevato che il quindici per cento di tutti gli americani che erano quasi morti o clinicamente morti (tutti in circostanze molto diverse tra loro) hanno riportato un'esperienza di premorte. Circa il nove per cento ha riferito della classica “out-of-body experience”, l'undici per cento ha raccontato di esser entrato in un “altro mondo”, l'otto per cento ha testimoniato di incontri con “esseri spirituali”, solo l'un per cento ha riferito di esperienze negative. I risultati di tale sondaggio sono stati pubblicati nel libro del sondaggista George Gallup (Adventures in Immortality, Mcgraw-Hill, 1982). In questo libro si afferma anche che né il credo religioso né una preventiva conoscenza dell'esistenza in altri soggetti di esperienze premorte sembrano avere un impatto sulla probabilità di avere una tale esperienza.

Il sociologo australiano Cherie Sutherland nel saggio Changes in Religious Beliefs, Attitudes, and Practices Following Near-Death Experiences: An Australian Study, in “Fall”, 9, 1990, pp. 21-31) ha riportato i risultati delle sue indagini. Sutherland ha intervistato cinquanta soggetti che testimoniano di aver avuto esperienze premorte e ha rilevato che il settanta per cento degli intervistati ha descritto la propria esperienza come spirituale, mentre nessuno degli intervistati l’ha descritta come religiosa.

Bruce Greyson, professore di psichiatria all'Università della Virginia, nel saggio The Mystical Impact of Near-Death Experiences (2008) afferma: “in uno studio cross-culturale negli Stati Uniti e in India, per esempio, gli psicologi Karlsis Osis e Erlendur Haraldssonn non hanno trovato alcuna relazione diretta tra la religiosità e le esperienze pre-morte, sebbene hanno rilevato che il sistema di credenze di un individuo ha influenzato l'interpretazione dell'esperienza”. E conclude: “Per lo meno, le esperienze di pre-morte dovrebbero promuovere la crescita spirituale per mettere in discussione alcune delle nostre ipotesi di base sulla mente e sul cervello, sul nostro rapporto con il divino e sull'universo e il nostro ruolo in esso” (TdR).

Anche secondo Kenneth Ring, professore emerito di Psicologia all'Università del Connecticut e autore del libro Life at Death, il sistema di credenze non impatta sull’avere un'esperienza premorte, ma solo sull'interpretazione della stessa. In un'intervista concessa nel 1988 al “New York Times”, Ring alla domanda “che cosa ha scoperto da tutte le sue ricerche?” risponde così: “Ho scoperto che, per quanto riguarda il tipo di esperienza che si ha quando si arriva vicino alla morte – si tratti di un incidente, di un'operazione o di un tentativo di suicidio - non importa come si muore. Le esperienze non variano in base al fatto se si è o meno religiosi. Gli atei hanno le stesse probabilità di avere un'esperienza di pre-morte delle persone religiose. Loro le interpretano solo in maniera diversa. Fattori quali la razza, il genere, la classe sociale, l'istruzione e l'età non influenzano sulla possibilità di avere l'esperienza. Inoltre, non varia in base ai tratti della personalità o in base al fatto che si è a conoscenza di questo tipo di esperienza. Non si può farla accadere” (Sharon L. Bass, You Never Recover Your Original Self, “The New York Time”, 28 agosto 1988, TdR).

Aspettative culturali

Carol Zaleski, professore di Religioni del Mondo allo Smith College nel Massachusetts, nel libro Otherworld Journeys: Accounts of Near-Death Experiences in Medieval and Modern Time (Oxford University Press, 1987, p. 7) scrive: “Il proposito di questo studio è di esaminare le storie riguardanti il 'return-from-death' in due ambienti completamente separati:  cristianità medievale e la società moderna, 'secolare' e pluralistica. Lo studio comparativo metterà in evidenza le caratteristiche che non sono altrimenti ovvie, mettendo ancor più in rilievo gli elementi che sono culturalmente specifici e allo stesso tempo attirando l'attenzione sugli aspetti invarianti delle narrazioni dei viaggi nell'al di là. Si renderà noto alcuni dei modi in cui le narrazioni dei viaggi nell'al di là sono stati formati mediante la situazione storica e sociale in cui essi sono avvenuti. […] Ciò fornirà una nuova prospettiva in merito alla questione di come noi possiamo interpretare la letteratura delle visioni dell'al di là” (TdR).

La struttura dell'argomentazione di Zaleski parte dall'analizzare prima i viaggi nell'al di là nella storia delle religioni, per poi soffermarsi nell'esaminare la tradizione dell'occidente cristiano. Successivamente, Zaleski si sofferma a fornire una trattazione tematica della narrazione del ritorno dalla morte nel medioevo, considerando le relazione tra i visionari medievali e la cultura del loro tempo, confrontandola con il tema del ritorno dalla morte presente nella cultura secolarizzata della contemporaneità. Scrive Zaleski: “Il tratto comune delle storie è: il viaggio nell'al di là è un lavoro della immaginazione narrativa. Come tale, esso è formato non solo dalle leggi universali dell'esperienza simbolica, ma anche dallo statuto locale e transitorio di una data cultura. Il presente studio intende concentrare la sua attenzione sul carattere narrativo e immaginativo delle visioni dell'al di là. Solo tenendo su questa discussione noi possiamo evitare di cadere in vicoli ciechi, così come fanno così tante discussioni sulle visioni religiose e la vita dopo la morte” (ibidem, p. 8, TdR).

In generale, Zaleski tenta di dimostrare, attraverso uno studio comparativo delle esperienze premorte nella cultura medievale e in quella contemporanea, che molte caratteristiche di queste esperienze variano in modi che corrispondono alle aspettative culturali. Ad esempio, contrariamente a quanto può esser registrato rispetto alle narrazioni dei viaggi nell'al di là dei visionari medievali, nelle esperienze di premorte testimoniate da persone appartenenti all'età contemporanea il peso della dannazione è nullo. O ancora: se nelle esperienze premorte raccontante in testi occidentali vi è uno spirito guida che consiglia a colui che sta vivendo il viaggio nell'al di là di tornare alla vita sulla terra, nelle esperienze premorte raccontante nei testi della tradizione indiana, il fatto che la persona torni nella vita terrena è interpretato come il frutto di un errore.

In questo senso, secondo Zaleski le esperienze premorte sono influenzate dalla fantasia religiosa, negando le rivendicazioni di invarianza cross-culturale di coloro che sostengono che le esperienze premorte forniscono una prova empirica della vita dopo la morte.

 

Attività chimica

Altri ricercatori hanno contestato il nesso di causalità di queste esperienze che non sarebbero l'anticipazione spirituale dello stato che si esperisce dopo il decesso del proprio corpo, bensì sarebbero prodotti da processi chimici nel cervello. Scrive Karl L. R. Jansen, ricercatore in Psichiatria: “Le esperienze di pre-morte possono essere riprodotte dalla ketamina attraverso il blocco dei recettori nel cervello (i recettori NMDA) per il neurotrasmettitore glutammato. Condizioni che si verificano durante le esperienze di pre-morte (ipossia, ischemia, ipoglicemia, epilesia del lobo temporale, etc.) hanno mostrato il rilascio di glutammato, la sovrattivazione dei recettori NMDA conseguente nella neurotossicità. La ketamina impedisce questa neurotossicità. Ci sono sostanze nel cervello che si legano allo stesso sito recettoriale della ketamina. Le condizioni che innescano un diluvio di glutammato possono anche innescare una marea di agenti neuroprotettivi che si legano ai recettori NMDA per proteggere le cellule, portando ad uno stato alterato di coscienza come quello prodotto dalla ketamina” (Karl L. R. Jansen, The Ketamine Model of the Near Death Experience, 1997, TdR).
Ciò dimostra che sebbene non si siano ancora compresi e identificati i meccanismi e le sostanze che causano le cosiddette esperienze premorte, esse sono fenomeni emergenti di cui l'uomo è consapevole, implicati da una particolare attività della materia cerebrale.

 

 

Vicinanza percepita della morte

Keith Augustine, studioso di Filosofia della Mente e Filosofia della Religione, sostiene che la causa scatenante dell'esperienze premorte è la “percepita vicinanza della morte”. Scrive Augustine: “Ma se l'unica caratteristica veramente universale dell'esperienza pre-morte è l'incontro di altri esseri in altri regni, allora una tale così piccola consistenza cross-culturale difficilmente necessita di una spiegazione neuroscientifica riguardante la sopravvivenza. Noi attendiamo una crisi 'pre-morte', reale o percepita, per produrre una sensazione di morte che è congeniale ad allucinazioni comuni di amici e parenti defunti, a figure religiose di spicco nella propria cultura e a visioni dell'al di là che, oltre ad essere un posto migliore in cui vivere, appaiono esattamente come il mondo dei vivi” (Keith Augustine, Hallucinatory Near-Death Experiences,  2003, TdR).