Per la teoria della ri-creazione, Dio resuscita la persona mediante la replicazione di un organismo identico al corpo deceduto

Teoria della ri-creazione

In una prospettiva materialistica la questione della possibilità logica della sopravvivenza delle persone è affrontata non in termini di immortalità dell'anima incorporea, bensì in termini di resurrezione del corpo, ossia di ritorno dopo una precedente morte in una vita incarnata.
Se in una prospettiva dualistica il problema logico dell'identità personale è affrontato insistendo sulla persistenza dell'anima immateriale dopo la morte del corpo, in una prospettiva materialistica il problema centrale è quello di spiegare come superare la distanza spazio-temporale tra il corpo che perisce e il corpo che risuscita. Il problema cardine di una teoria materialistica della vita dopo la morte è quello di rispondere alla domanda: come può il corpo della persona resuscitata essere identico al corpo della persona che è morta?
Una delle più diffuse prospettive materialistiche riguardo all'idea di una vita dopo la morte è la teoria della ri-creazione. Secondo tale teoria, in un certo momento dopo la morte, Dio ri-crea la persona con l’ideazione di un organismo avente caratteristiche identiche al corpo che perì.

 

Duplicazione del corpo

Un esempio della teoria della ri-creazione è la cosiddetta “replica theory” del teologo, filosofo della religione e storico britannico John Hick (Philosophy of Religion, Prentice-Hall, 1990, pp. 125-126). John Hick non crede alla sua “replica theory” se non come un “esperimento mentale” volto a dimostrare la possibilità logica della resurrezione del corpo in una prospettiva puramente materialistica, ovvero in una prospettiva in cui non vi è una separazione tra un corpo mortale e un'anima immortale che sopravvive al corpo. Ciò che per Hick vive dopo la morte del corpo è un replicato, un duplicato del corpo che è morto.

L'argomentazione di Hick segue tre punti fondamentali. Nella prima fase Hick invita ad immaginare che John Smith, residente in America, scompare improvvisamente e che, simultaneamente, una replica esatta di John Smith appare in India. Questa replica è esatta in ogni minimo dettaglio, compresa la memoria e le emozioni. Prova di ciò è il fatto che la replica di John Smith in India pensa se stesso come il John Smith scomparso negli Stati Uniti. Nonostante il problema di dover spiegare come è avvenuta la sua misteriosa scomparsa, lo scetticismo degli amici di John Smith originario, residente negli Usa, non si può estendere sul John Smith duplicato in India, dato che, dopo una serie di test positivi in cui si chiedevano al duplicato informazioni che solo l'originario John Smith avrebbe potuto conoscere, sono costretti a concludere che il John Smith apparso in India è identico, cioè è lo stesso John Smith scomparso misteriosamente negli Stati Uniti.
Nella seconda fase della sua argomentazione, Hick chiede di immaginare che John Smith, invece di sparire, muore e, simultaneamente, appare in una replica esatta in India. Anche di fronte al corpo di John Smith in una camera mortuaria degli Stati Uniti, i suoi amici saranno costretti a concludere che il suo duplicato in India è effettivamente John Smith che è stato miracolosamente ricreato in un altro luogo.
Nella terza fase, Hick chiede di immaginare che quando John Smith muore la sua replica non viene posta simultaneamente in India, bensì su un altro mondo che occupa un proprio spazio separato dal nostro universo. Tale mondo è un “resurrezione world”, popolato da persone risorte. Scrive Hick: “Non si trova in una qualsiasi distanza o in una qualsiasi direzione dagli oggetti del nostro mondo attuale, anche se ogni oggetto in entrambi i mondi è spazialmente correlato ad ogni altro oggetto nello stesso mondo” (John Hick, Philosophy of Religion, cit., TdR).
Secondo Hick, se possiamo accettare che questo strano scenario è in qualche modo logicamente possibile, allora è anche logicamente possibile che John Smith muoia e che, simultaneamente, una sua esatta replica appaia in un qualche luogo abitato da esseri risorti. Ciò è logicamente possibile, poiché Dio è onnipotente. Dio può anche correggere i difetti del corpo resuscitato, difetti che lo hanno condotto al decesso.

Hick rivendica il sostegno dell'ortodossia cristiana per dare autorità alla sua teoria, come ad esempio attraverso il riferimento al passo di San Paolo della Lettera ai Corinzi: “39. Come nel regno vegetale ci sono tanti tipi diversi, così è per il regno animale: l’aspetto degli uomini, ben diverso da quello degli animali, è di un certo tipo; altra cosa ancora è l’aspetto degli uccelli; ancora differente quello dei pesci. 40. Inoltre ci sono anche i corpi celesti e i corpi terrestri: ognuno ha il proprio splendore, diverso l’uno dall’altro. 41. Il sole ha un suo tipico splendore, mentre lo splendore della luna e delle stelle è di un altro genere; ed ogni stella è diversa dall’altra per bellezza e luminosità” (San Paolo, Lettera ai Corinzi, 15, 39-41).

L'identità non necessaria del riassemblaggio

In una prospettiva materialistica, la questione della possibilità logica della vita dopo la morte è trattata non nei termini di immortalità dell'anima ma in quelli di resurrezione del corpo. Il problema di superare la distanza spazio-temporale tra il corpo che perisce e il corpo che risuscita è affrontato con la teoria della ri-creazione, secondo cui, in un certo momento dopo la morte, Dio ri-crea la persona con la duplicazione di un organismo avente caratteristiche identiche al corpo deceduto. Tuttavia, il problema della teoria della ri-creazione è che non sembra garantire la necessità della relazione di identità tra la persona che perisce e la persona che è resuscitata. Un'identità meramente contingente non è affatto un'identità.

L'obiezione classica alla teoria della ri-creazione, che pretende di affermare la necessaria identità tra il corpo originario-deceduto e il corpo replicato-resuscitato, è la seguente: il rapporto di identità tra il corpo morto e il corpo resuscitato non è necessario poiché Dio può ri-creare, data la sua infinita potenza, anche due o innumerevoli duplicati del corpo morto. Il fatto che Dio ne ri-crei solo uno, spiegabile in base alla sua infinita bontà, non lo rende logicamente necessario, poiché esso è semplicemente uno degli innumerevoli possibili. Ciò procura delle difficoltà alla teoria della ri-creazione in quanto il suo sostenitore è invitato a chiarire attraverso quali criteri, eventualmente, è possibile identificare, tra gli innumerevoli possibili replicati, quale sia effettivamente il replicato che continua la vita della persona morta.

Se è vero che, in una prospettiva materialista, affinché vi sia una resurrezione del corpo, è necessario semplicemente che l'onnipotenza divina combini nel modo corretto le particelle materiali, non è verosimile che il criterio di identicità (che il sostenitore della teoria della ri-creazione è invitato a fornire) sia il fatto che il corpo risorto debba esser costituito dalle stesse particelle presenti nel corpo morto un istante prima del suo decesso. Il medesimo corpo, infatti, in vita ha mutato più volte e interamente le sue particelle materiali da poter costituire svariati corpi e quindi, dato che nella nostra esperienza quotidiana un corpo vivente pur nella variazione delle sue particelle materiali continua ad essere identificato come il medesimo corpo, per il corpo resuscitato l'esser costituito dalle medesime particelle costituenti il corpo morto un istante prima del suo decesso non è un criterio necessario. D'altro canto, poiché in accordo con le leggi della fisica e i processi chimici accettati in una prospettiva puramente materialistica, le particelle che costituivano il corpo morto vanno a costituire altri organismi o elementi naturali e non il replicato del corpo morto in un altro mondo, separato dal nostro.

Oltre a ciò, bisogna considerare l'obiezione fondamentale alla teoria della ri-creazione all'interno di una prospettiva materialista per la vita dopo la morte: per quanto sapientemente attuato, il riassemblaggio produrrebbe, nella migliore delle ipotesi, una mera replica dell'originale non la sua continuazione, una mera ripetizione del primo e non un corpo necessariamente identico a quello che è deceduto.
A tale proposito un esempio è offerto da Peter van Inwagen, filosofo analitico americano e professore di Filosofia all'Università di Notre Dame, una delle figure di primo piano della metafisica contemporanea, della Filosofia della Religione e della Filosofia dell'Azione, nonché presidente dal 2010 al 2013 della Società dei Filosofi Cristiani. Così Peter van Inwagen: “Supponiamo che un certo monastero sostenga di avere in suo possesso un manoscritto redatto dalla mano di S. Agostino. E supponiamo che i monaci di questo monastero sostengano inoltre che questo manoscritto è stato bruciato dagli ariani nel 457. Immediatamente viene da chiedere ai monaci come questo manoscritto, che io posso toccare, possa essere il vero manoscritto che è stato bruciato nel 457. Supponiamo che la risposta dei monaci a questa domanda sia che Dio ha miracolosamente ricreato il manoscritto di Agostino nel 458. Io reagirei a questa risposta nel modo seguente: l'atto descritto sembra proprio impossibile, anche come una realizzazione dell'onnipotenza divina. Dio certamente può aver creato un perfetto duplicato del manoscritto originale, ma questo perfetto duplicato non è, appunto, l'originale; il suo primo momento di esistenza sarebbe dopo la morte di Agostino; non avrebbe mai conosciuto l'impronta della sua mano; non sarebbe mai stato una parte dei contenuti del mondo presenti quando Agostino era ancora in vita; e così via. Ora, supponiamo che i nostri monaci rispondessero semplicemente affermando che il manoscritto ora in loro possesso conosceva l'impronta della mano di Agostino, che era una parte dei contenuti del mondo quando il santo era in vita, che quando Dio ricreò o ripristinò il mondo, Lui (come un componente indispensabile della realizzazione di questo compito) fece in modo che l'oggetto prodotto avesse tutte queste proprietà. Confesso che non saprei cosa pensare di ciò, che direi ai monaci di non esser in grado di vedere in che modo ciò che loro credono possa eventualmente essere vero” (Peter van Inwagen, The Possibility of Resurrection, in Paul Edwards, a cura di, Immortality, Macmillan, 1992, pp.242-246, TdR).