Tra la dottrina greca dell'immortalità dell'anima e la credenza nella resurrezione del corpo vi è un'intrinseca incompatibilità

Incompatibilità tra immortalità dell'anima e resurrezione del corpo

Solitamente viene asserita una fondamentale compatibilità tra la dottrina della sopravvivenza dell'anima immateriale e la credenza nella resurrezione del corpo; anzi, la combinazione di immortalità dell'anima e resurrezione del corpo è stata, nella teologica cristiana, la visione standard. 
Al contrario, Oscar Cullmann, teologo luterano tedesco e professore di Storia del Cristianesimo all'École Pratique des Hautes Études, alla facoltà di Teologia Protestante e alla Sorbona, nel saggio Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead: the Witness of the New Testament (tr. it. Immortalità dell'anima o risurrezione dei morti: la testimonianza del Nuovo Testamento, Paideia, 1986), sostiene un'intrinseca incompatibilità tra la dottrina della sopravvivenza dell'anima immateriale e la credenza nella resurrezione del corpo.
Cullmann, nella prefazione al saggio, scrive: “il legame stabilito fra la 'risurrezione dei morti' e la credenza nell’'immortalità dell'anima' in realtà non è neppure un legame, ma una rinuncia all'una in favore dell'altra: si è sacrificato al Fedone il capitolo I5 della prima epistola ai Corinzi. Non giova dissimulare questo fatto come si fa oggi tanto spesso, cercando di mettere insieme ciò che in realtà è incompatibile, con questo ragionamento un po' semplicistico: ciò che, nella dottrina cristiana, ci sembra inconciliabile con la credenza nell'immortalità dell'anima, ossia la risurrezione propriamente detta, non sarebbe un'affermazione essenziale per i primi cristiani ma un semplice adattamento alle espressioni mitologiche del pensiero del loro tempo, e l'intenzione profonda che ne forma la sostanza minerebbe anche l'immortalità dell'anima. Bisogna invece riconoscere lealmente che proprio quanto distingue la speranza cristiana dalla credenza greca è il centro stesso della fede del cristianesimo primitivo. Se l'interprete non può accettarla come fondamentale, non è questa una buona ragione per concludere che non sia fondamentale neppure per gli autori ch'egli studia. […] Nessun’ altra mia pubblicazione ha suscitato tanto entusiasmo ma anche violenta ostilità. La base di questo studio è stata l'esegesi e, fino ad ora, nessun critico ha tentato di confutarmi attraverso l'esegesi” (Oscar Cullmann, Immortalità dell'anima o risurrezione dei morti?, Paideia, 1986).

Descriviamo brevemente i punti centrali dell'argomentazione di Cullmann.
Nell'introduzione si sostiene che l'idea, ampiamente accettata, di immortalità dell'anima è uno dei più grandi equivoci del cristianesimo. Il concetto di morte e resurrezione è ancorato nell'“Evento-Cristo” ed è incompatibile con la credenza, essenzialmente greca o meglio orfica, nell'immortalità dell'anima.
Nel primo capitolo, L’ultimo nemico: la morte. Socrate e Gesù, si argomenta che nulla mostra meglio la radicale differenza tra la dottrina greca dell'immortalità dell'anima e la dottrina cristiana della resurrezione nel corpo che la morte di Socrate letta in contrasto con la morte del Cristo.
Nel secondo capitolo, Il prezzo del peccato: la morte. Corpo e anima. Carne e spirito, il teologo luterano analizza il rapporto tra la morte, il peccato e la volontà di Dio: nella cultura ebraica, la fede nella resurrezione nel corpo presuppone la relazione tra la morte e il peccato. La morte non è qualcosa di voluto da Dio, bensì qualcosa di anormale e di opposto a Dio. 
Il peccato originale ha reso possibile la rottura del rapporto tra Dio e uomo. La conseguenza della rottura di questo rapporto è la corruttibilità fisica dell’essere umano e, dunque, la morte. L’elemento testuale che è alla base di questa interpretazione è solitamente individuato nel libro della Genesi: “mangerai il pane con il sudore del tuo volto, finché tu ritorni alla terra da cui fosti tratto; perché sei polvere e polvere ritornerai” (Genesi, 3, 19). La religione cristiana sorge all’interno della cultura ebraica. A differenza del messianismo ebraico, i cristiani sono tali in quanto riconoscono il Salvatore in Gesù Cristo, il quale, sconfiggendo la morte e la corruttibilità del corpo attraverso la resurrezione, ha liberato tutti gli uomini dalla colpa originale e ha mostrato loro la vita eterna.
Nel terzo capitolo, Il primogenito dei morti. Fra la risurrezione del cristo e l’annullamento della morte, Cullmann si sofferma sull'evento della resurrezione del Cristo. Questo evento apre una nuova epoca in cui la morte è vinta e in cui non vi è più corruttibilità. Se vi è davvero un corpo spirituale (non un'anima immortale, bensì un corpo spirituale) che è emerso dalla morte del corpo carnale, allora davvero il potere della morte è distrutto.
Nel quarto capitolo, Coloro che dormono. Spirito santo e stato intermedio dei morti, si sostiene che se è vero che con la resurrezione del Cristo la morte è stata conquistata, è altrettanto vero che essa non verrà superata se non dopo la fine dei tempi. E nel nuovo testamento non si fa accenno alla condizione intermedia dei morti, se non per il fatto che coloro che dormono sono più vicini allo Spirito Santo.

Nelle conclusioni si scrive: “Nei suoi viaggi missionari, Paolo ha sicuramente incontrato persone che non erano in grado di credere nella sua predicazione riguardo alla Resurrezione per la ragione che essi credevano nell'immortalità l'anima. Così ad Atene non si poté che ridere di fronte a Paolo che parlava della Resurrezione (Atti 17:32). Entrambe le persone di cui Paolo dice (in 1 Tessalonicesi 4,13) che 'non hanno speranza' e quelli di cui egli scrive (in 1 Corinzi 15:12) che non credono vi sia una risurrezione dai morti, non sono probabilmente epicurei, come siamo propensi a credere. Anche coloro che credono nell'immortalità dell'anima non hanno la speranza di cui parla Paolo, la speranza che esprime la convinzione di un miracolo divino di una nuova creazione che abbraccerà tutto, ogni parte del mondo creato da Dio. Infatti, per i greci che credevano nell'immortalità dell'anima potrebbe essere stato più difficile accettare la predicazione cristiana della resurrezione di quanto non lo è stato per gli altri. Intorno all'anno 150, Giustino (nel suo Dialogo, 80) scrive di persone, 'che dicono che non c'è resurrezione dai morti, ma che, subito dopo la morte, le loro anime sarebbero ascese al cielo'. Qui il contrasto è infatti chiaramente percepito. 
Anche l'imperatore Marco Aurelio, il filosofo che appartiene con Socrate alle più nobili figure dell'antichità, aveva percepito il contrasto. Come è noto, ha avuto il più profondo disprezzo per il cristianesimo. Si potrebbe pensare che la morte dei martiri cristiani avrebbe potuto ispirare rispetto agli occhi di questo grande stoico che considerava la morte con serenità. Ma provava meno simpatia solo nei confronti della morte dei martiri cristiani. Per il suo modo di vedere, l'alacrità con cui i cristiani si riunivano per la loro morte era un male. Lo stoico lascia questa vita spassionatamente; il martire cristiano, d'altra parte, è morto con la passione per la grintosa causa di Cristo, perché sapeva che così facendo si trovava all'interno di un potente processo di redenzione. Il primo martire cristiano, Stefano, ci mostra (Atti 7:55) il modo assai diverso con cui lui ha la meglio sulla morte rispetto al filosofo dell'antichità: egli vede, è detto, 'i cieli aperti e il Cristo in piedi alla destra di Dio!' Egli vede Cristo, vincitore della morte. Con questa fede che la morte, che egli deve subire, è già conquistata da Colui che ha resistito esso stesso alla morte, Stefano si lascia lapidare. 
La risposta alla domanda, 'immortalità dell'anima o risurrezione dei morti nel Nuovo Testamento', è inequivocabile. L'insegnamento dei grandi filosofi, Socrate e Platone, non può in alcun modo essere messo in consonanza con quella del Nuovo Testamento. Che la loro persona, la loro vita e il loro portamento nella morte possono tuttavia essere onorati dai cristiani, gli apologeti del secondo secolo l'hanno già dimostrato. Credo che possa anche essere dimostrato dal Nuovo Testamento” (ibidem).