La sopravvivenza incorporea è logicamente possibile perché non è necessario avere un corpo per essere un ente pensante

Sopravvivenza ed identità personale

Secondo William Hasker, filosofo americano e professore emerito di Filosofia all'Università di Huntington, è piuttosto confusa l'obiezione alla possibilità di una sopravvivenza incorporea, elaborata da John Perry, basata sulla non derivabilità dell'identità dell'anima incorporea nel tempo dall'identità della persona. 
Nel capitolo Prospects for Survival (in The emergent Self, Cornell Paperback, 1999), William Hasker analizza e risponde all'argomento di John Perry, notando innanzitutto che bisogna distinguere due questioni che sono da Perry confuse.
La prima questione, detta anche metafisica è: che cosa significa dire che x al tempo t1 è lo stesso phi (φ) come y al tempo t2? Detto in altri termini, quel ragazzo che alle cinque del pomeriggio del ventiquattro aprile 1978 andava a lezioni di pianoforte è la stessa persona che alle nove di sera del quattordici gennaio 2015 ha eseguito il preludio numero ventiquattro di Chopin?  
La seconda questione, detta anche epistemologica è: come possiamo dire che x al tempo t1 è lo stesso phi (φ) come y al tempo t2? Detto in altri termini, quali criteri, quali elementi, quali dati empirici ci permettono di dire che l’affermazione “quel ragazzo che alle cinque del pomeriggio del ventiquattro aprile 1978 andava a lezioni di pianoforte è la stessa persona che alle nove di sera del quattordici gennaio 2015 ha eseguito il preludio numero ventiquattro di Chopin” è vera o falsa?
L'incapacità di distinguere questi due diversi piani del problema è fonte di serie confusioni filosofiche.

La risposta alla prima questione è che, normalmente, quando sappiamo che cosa è un phi (φ), sappiamo anche che cosa è per un phi (φ) a t1 essere lo stesso individuale phi (φ) come un phi (φ) al t2. 
I casi anormali sono quelli in cui il phi (φ) a t1 ha subito modifiche e noi siamo incerti se tali modifiche equivalgano alla distruzione di phi (φ) o alla sua sostituzione con un altro oggetto, così che lo stesso phi (φ) non può possibilmente esser perdurato identico a sé fino t2. L’esempio classico è la nave di Teseo (ma ci sono molti altri casi): si narra che la nave in legno sulla quale viaggiò il mitico eroe greco Teseo fosse conservata intatta nel corso degli anni, sostituendone le parti che via via si deterioravano. Giunse, quindi, un momento in cui tutte le parti originarie erano state sostituite, benché la nave stessa conservasse esattamente la sua forma originaria. Solitamente, nel linguaggio filosofico, il riferimento al paradosso della nave di Teseo è utilizzato per mostrare, con un'immagine intuitiva, la questione metafisica dell'effettiva persistenza dell'identità originaria, per un'entità le cui parti subiscono nel tempo dei mutamenti. Dopo che, con il trascorrere del tempo, tutte le sue parti sono mutate, è possibile sostenere che quel tutto unico sia identico all'originale? La nave di Teseo, completamente sostituita, è rimasta la nave di Teseo? Un ente, modificatosi nel tempo nella materia, ma la cui forma si è mantenuta intatta, è lo stesso ente originario?
In casi simili a quello della nave di Teseo, come ad esempio il caso dell'identità della nostra persona, la nostra prima risorsa è cercare di comprendere più accuratamente il concetto di un phi (φ). Ad esempio, il nostro concetto di nave permette la progressiva sostituzione di tutte le sue parti oppure no? Tuttavia, a volte, non può esserci nessuna risposta determinata a questioni simili. I nostri concetti, in verità, sono stati sviluppati per affrontare i tipi di contingenze che normalmente sorgono e, talvolta, può esser possibile inventare scenari che non sono previsti nel nostro ordinario uso di un concetto. In questi casi, bisogna munirci di nuovi criteri per coprire le nuove situazioni attraverso la modifica del precedente concetto di phi (φ) oppure ammettere che la questione sollevata non ha risposta.

 

Questione metafisica

Quando ci poniamo la questione metafisica riguardo alla persistenza di anime immateriali, è inevitabile analizzare il concetto di anima non incarnata.
Sappiamo cosa vuol dire essere un soggetto di esperienza: essere un ente che pensa, crede e desidera varie cose. Sappiamo anche che essere un soggetto di esperienza non presuppone necessariamente essere un “ente incarnato”.  Infatti, se noi ci riferiamo all'anima immateriale in termini cartesiani (in riferimento alla speculazione di Cartesio, NdR) all'interno di un quadro dualistico, è necessario ammettere che non c'è nulla che possa capitarle (salvo il suo essere annientata da Dio) che potrebbe causare il suo cessare di esistere. Le anime cartesiane sono “naturalmente immortali”. Da un punto di vista dualistico, in filosofia della mente non vi è alcun problema per l'ipotesi generale della sopravvivenza dell'anima immateriale.
Scrive William Hasker: “cosa accade quando applichiamo tutto questo alla questione dell'identità (per esempio) delle anime cartesiane nel tempo? Il risultato estremamente interessante è che non vi è questione a cui rispondere! La questione dell'identità nel tempo sorge solo quando i cambiamenti avvenuti potrebbero ragionevolmente far pensare di aver concluso l'esistenza della sostanza originaria. Ma nessuna delle cose che possono accadere alle anime cartesiane sono tali da mettere in discussione la loro esistenza come sostanza, quindi non vi è alcuna questione a cui rispondere. Lo ripeto: non vi è una questione metafisica circa l'identità delle anime cartesiane nel tempo” (William Hasker, The Emergent Self, Cornell Paperback, 1999, p. 200, TdR).

 

 

Questione epistemologica

Dopo aver liquidato la questione metafisica, risulta evidente che la questione epistemologica è meno rilevante di quanto non poteva apparire in precedenza. Dopo che si è sostenuta l'immortalità dell'anima (attraverso il ricorso a una prospettiva dualistico-cartesiana), risulta meno importante la questione relativa al modo attraverso cui noi, soggetti conoscenti, reidentifichiamo le anime immateriali nel tempo.
In circostanze normali, la reidentificazione delle anime immateriali nel tempo è attuata reidentificando il corpo che è animato dall'anima in questione. Ma ciò non accade sempre. Prima dell'avvento del test del DNA, ad esempio, il riconoscimento dell'identità di una persona risultava controverso proprio perché il problema di riconoscere l'identità della persona non poteva essere risolto reidentificando il corpo della persona. Allora, un criterio possibile di identificazione, comunque non infallibile, poteva essere il fatto che quella persona ricordasse un evento particolare di cui solo lei poteva esserne a conoscenza. Tuttavia, in generale, è dubbia la possibilità che possa esistere un test infallibile per stabilire l'identità di un'anima immateriale, di un soggetto completamente non incarnato.

La questione della modalità tecnico-pratica, attraverso cui è possibile il riconoscimento dell'identità di un soggetto non-incarnato, ha senso in alcuni casi. Ad esempio, si vuole scoprire se un individuo che dice di avere poteri paranormali (e pare abbia messo in comunicazione una persona viva incarnata con lo spirito di un suo defunto caro) sia effettivamente ciò che dice di essere oppure qualcuno che, presumibilmente per frode, riproduce contraffacendola, la situazione verosimile di un incontro tra un'anima incarnata con un'anima disincarnata.

In conclusione, la teoria di William Hasker stabilisce che in una prospettiva dualista non solo è logicamente possibile che la persona continui ad essere un soggetto di esperienza (essenzialmente pensante) anche dopo la decomposizione del corpo, ma l'annientamento della sua peculiare forma non può dipendere dal mutamento nel tempo di ciò su cui questa forma è implementata, bensì esclusivamente da Dio. Se, dal punto di vista teorico, le anime cartesiane non dipendono dal mutamento dei corpi nel tempo, la questione epistemologica, ossia quella di sapere le modalità in cui può essere identificata un'anima immortale, è una questione puramente tecnico-pratica che dovrà esser risolta se e quando si avrà la concreta necessità di operare tali identificazioni.

Impossibilità di giudicare l'identità di anime impercettibili

La possibilità della sopravvivenza non può essere considerata senza prendere in considerazione la natura della persona umana. Un naturale modo di pensare considererebbe il cosiddetto “dualismo mind-body” come una prospettiva metafisica che è “survival-friendly”, laddove il monismo materialista è avverso alla sopravvivenza. Ciò può anche non rivelarsi corretto.
Ad ogni modo, la possibilità logica della sopravvivenza dualistica (nello specifico della sopravvivenza incorporea) è stata seriamente messa in discussione. La forma generale che assume tale messa in discussione consta nell'asserzione secondo cui noi non abbiamo nessun criterio di identità per la persona disembodied (incorporea). Quando facciamo giudizi circa l'identità delle persone non stiamo facendo giudizi circa l'identità delle anime. Noi non possiamo fare giudizi sull'identità delle anime, esseri impercettibili, la cui eventuale presenza non può essere avvertita attraverso i sensi. E a causa di ciò, l'identità di una persona nel tempo non può consistere nell'identità dell'anima della persona nel tempo.
Ciò che siamo in grado di identificare e reidentificare è il corpo di una persona. Ma una volta che la persona è morta e il suo corpo si decompone in una tomba, non può essere la base per la nostra identificazione della persona che si suppone sia sopravvissuta senza corpo.
John Perry, filosofo statunitense,  è contrario alla possibilità logica della sopravvivenza incorporea. Così Perry:

“MILLER: Tu hai semplicemente asserito, e non stabilito, che il mio giudizio secondo cui una singola anima è stata ospitata nel mio corpo in tutti questi anni è misterioso.

WEIROB: Bene, prendiamo in considerazione queste possibilità. La prima è che una singola anima, una e la stessa, è stata con questo corpo che io chiamo il mio da quando questo corpo è nato. La seconda è che una anima era associata con il mio corpo fino a cinque anni fa e poi un'altra, psicologicamente simile, ereditando tutte i vecchi ricordi e credenze, ne ha preso il posto. La terza ipotesi è che ogni cinque anni subentra una nuova anima. Una quarta ipotesi è che ogni cinque minuti subentra una nuova anima. L'ipotesi più radicale è che vi è un flusso costante di anime attraverso questo corpo, ciascuna psicologicamente simile alla precedente [...]. Quale evidenza si ha che la prima ipotesi, l'ipotesi dell'anima singola, è vera, e non una delle altre? Perché io sono la stessa persona che io ero cinque minuti o cinque anni fa? Ma il problema in questione è semplicemente quello di stabilire se dall'identicità [sameness] della persona, che non è in dubbio, possiamo inferire l'identicità dell'anima. Identicità del corpo? Ma come stabilisco una stabile relazione tra anima e corpo? Identicità dei pensieri e delle sensazioni? Ma loro sono in un flusso costante. Per la natura del caso, se l'anima non può essere osservata, non può essere osservata essere la stessa. Infatti, nessun senso è stato mai assegnato all'espressione 'stessa anima'. Nessun senso può essere collegato ad essa! Si potrebbe dire che cosa una singola anima sembrava, come un incontro con una singola anima in momenti diversi differiva da incontri con anime differenti. Ma questo difficilmente può essere fatto, poiché un'anima che si accorda con la tua concezione non è per niente percepita. E quindi naturalmente le 'anime' non possono permettersi il principio d'identità. E quindi non possono essere usate per colmare il divario tra la mia esistenza attuale e la mia esistenza nell'al di là.

MILLER: Dubiti dell'esistenza della tua anima?

WEIROB: Non ho basato il mio argomento sull'esistenza o meno delle anime immateriali del tipo che lei descrive, ma meramente sulla loro totale irrilevanza per la questione dell'identità personale, e, dunque, per le questioni della sopravvivenza personale. Nei fatti, io nutro seri dubbi sull'esistenza o meno delle anime immateriali a cui tu fai appello. […] Ma spero che tu non pensi che ciò significa che io dubito della mia stessa esistenza. Io penso che io giaccio qui, sovrappeso e cosciente. Io penso che tu mi possa vedere, non solo l'involucro esterno, perché io non penso di essere solo un corpo umano vivente. Ma questo non è la base del mio argomento. Ti concedo queste anime. Osservo semplicemente che esse non possono fornire per la loro stessa natura nessun principio di identità personale” (John Perry, A Dialogue on Personal Identity and Immortality, Hackett Publishing Company, 1978, TdR).