L'opinione del senso comune per il quale esiste un mondo esterno del tutto indipendente da noi può apparire ingenua, ma è l'unica confermata dall'esperienza

Confutazione dell'idealismo

Il maggior fautore della difesa del senso comune nel campo della filosofia della scienza del Novecento è il filosofo inglese George Edward Moore (1873-1958), considerato il padre della filosofia analitica, ossia di quel metodo filosofico che si propone di riportare le problematiche filosofiche a problematiche semantiche, riguardanti la sfera del linguaggio. La sua riflessione in merito inizia nel breve saggio del 1903 intitolato Confutazione dell'idealismo (“ditext.com”, consultato il 15 giugno 2015) e prosegue con gli scritti In difesa del senso comune, del 1925, e Prova dell'esistenza del mondo esterno, del 1939 (tanto questi ultimi due saggi quanto la versione italiana del primo sono contenuti in George Edward Moore, Saggi filosofici, Lampugnani Nigri, 1970).
Nel suo saggio del 1925, Moore si trova ad osservare che noi siamo in possesso di tutta una serie di verità ritenute certe e indiscutibili delle quali però non abbiamo mai in realtà fatto verifica. Riferendosi a proposizioni quali “la Terra esiste da molto prima che noi nascessimo”, egli osserva: “è ovvio naturalmente, che io non ho una conoscenza diretta della verità di tutte queste proposizioni: perlopiù le riconosco come vere in virtù del fatto che, in passato, ho conosciuto per vere altre proposizioni che ne erano la prova evidente. Per la verità, io non so esattamente quale fosse questa prova evidente; ma ciò non mi sembra una buona ragione per mettere in dubbio il fatto che io so che la Terra esiste da molti anni prima della mia nascita. Noi ci troviamo tutti, io credo, in questa strana situazione: sappiamo di fatto molte cose, riguardo alle quali sappiamo anche che dobbiamo aver avuto qualche prova evidente della loro verità, ma non sappiamo come siamo venute a saperle, cioè non riusciamo a individuare la prova originaria della loro verità” (George Edward Moore, In difesa del senso comune, in Saggi filosofici, cit., p. 35).
Se da questa affermazione, osserva Moore, il filosofo scettico finisce per mettere in discussione il senso comune e, di conseguenza, tutto ciò su cui si poggia la conoscenza umana, occorre invece per lui rivendicare tale senso comune, accettandolo come sorgente ragionevole di sapere.
Le posizioni degli idealisti, poi, si fondano per Moore su un errore concettuale, così come osserva in particolare in Prova dell'esistenza del mondo esterno: nella confusione fra contenuto e oggetto della percezione. Se il primo è essenzialmente legato alla percezione, perché se muta il primo muta anche la seconda, il secondo non è legato a questa, ma ne sussiste indipendentemente: non ha dunque senso negare l'esistenza a un oggetto che per ipotesi non venisse mai percepito.

 

Il realismo di Russell

Pur critico rispetto ad alcuni punti della filosofia di Moore, un altro importante filosofo e matematico a lui contemporaneo, il gallese Bertrand Russell (1872-1970), ne condivide l'impianto realista di base. Egli, nel saggio pubblicato per la prima volta nel 1948, intitolato La conoscenza umana: il suo ambito e i suoi limiti (Longanesi, 1951), afferma che noi conosciamo direttamente non gli oggetti fisici, bensì i dati sensibili causati dall'esistenza di tali oggetti fisici, che possono essere conosciuti solo tramite inferenza. Non per questo, però, la loro esistenza è da ritenersi meno reale: quando vari eventi complessi (quali i dati sensibili che rivelano la presenza di un certo oggetto) più o meno vicini e ordinati intorno a un evento centrale hanno tutti una comune struttura, è probabile che essi abbiano un comune antecedente causale (ovvero l'esistenza in sé dell'oggetto).
Analogamente, tale realismo viene da Russell esteso al campo logico, nella teoria da lui propugnata dell'atomismo logico (per la quale il mondo è costituito da elementi minimi indivisibili di natura logica, i fatti atomici, i quali si combinano per formare le varie proposizioni) (Bertrand Russell, La filosofia dell'atomismo logico, Einaudi, 2003), e nel campo matematico, nel quale egli è sostenitore di un realismo platonico, per quanto riguarda l'esistenza degli oggetti della matematica, indipendentemente dal soggetto (Bertrand Russell, Alfred Whitehead, Introduzioni ai Principia Mathematica, Bompiani, 2014).

Per quanto riguarda l'atomismo logico, Russell propone un'assoluta identità tra realtà e linguaggio, e dunque un conseguente parallelismo tra fatti atomici, i fatti fisici del mondo, e proposizioni atomiche, le proposizioni usate nel linguaggio per esprimere tali fatti. Tali proposizioni potranno essere dichiarate vere o false sulla base del loro confronto con i fatti, nonché fonte di combinazioni per costruire proposizioni più complesse, le proposizioni molecolari. Nella teoria di Russell, un linguaggio corretto, privo di imprecisioni e abusi, è uno strumento in grado almeno da un punto di vista ideale di descrivere in maniera fedele e oggettiva tutta la complessità della realtà.
Analogamente, gli oggetti matematici hanno per Russell un'esistenza propria identica a quella dei fatti atomici di natura fisica. La matematica non è dunque un frutto dell'ingegno umano, ma la scoperta di un ordine naturale soggiacente al mondo.

La posizione di Bachelard

Contemporaneo di Russell e Moore, il filosofo francese Gaston Bachelard (1884-1962) nel suo libro Il nuovo spirito scientifico (Raffaello Cortina, 1995), uscito per la prima volta nel 1934, ha sostenuto l'esistenza di un momento di rottura nel passaggio dalla conoscenza empirica immediata alla conoscenza scientifica. Egli non nega la validità del discorso di Moore sul senso comune adottando una prospettiva di tipo idealista, ma sostiene che tale senso comune è efficace solamente nel fornire conoscenze del primo tipo, dalle quali quelle del secondo non derivano direttamente.

La conoscenza scientifica, infatti, osserva Bachelard nel suo libro, non progredisce solo attraverso l'osservazione diretta ma anche, e anzi soprattutto, attraverso il confronto di nuove visioni del mondo (che spesso si vengono a creare sotto la spinta di stimoli esterni al campo scientifico: influenze filosofiche, motivazioni storiche ecc.) con quelle precedenti. Nel passaggio dall'organizzazione dei fatti empirici alla formulazione di teorie vi è dunque una discontinuità, nella quale intervengono fattori extrascientifici, non da ultimi, motivi apparentemente banali, quali pregiudizi, emozioni e abitudini culturali, che rendono ogni costruzione scientifica parziale e arbitraria anche quando basata su dati scientifici oggettivi e innegabili, tanto da far affermare a Bachelard che nella scienza niente è dato, ma tutto è costruito.

Basti pensare, nota il filosofo francese, agli sviluppi della fisica novecentesca quali la relatività e la quantistica: sviluppi che offrono una visione del mondo diversa e lontana da quella dell'esperienza comune, nella creazione della quale spesso l'aspetto speculativo ha preceduto la ricerca di conferme empiriche, e non viceversa.

 

L'operazionismo di Bridgman

Analogamente antirealista è il fisico e filosofo della scienza statunitense Percy Williams Bridgman (1882-1961), insignito del premio Nobel per la fisica nel 1946, il quale però, paradossalmente, parte da assunti del tutto opposti a quelli di Bachelard. Nel libro La logica della fisica moderna (Bollati Boringhieri, 1973), pubblicato per la prima volta nel 1927, egli asserisce l'importanza fondamentale dell'empirismo nello sviluppo della scienza, importanza da lui ritenuta maggiore di quella degli aspetti puramente teorici. Il fisico non deve ammettere alcun principio a priori che limiti o determini la possibilità di nuove esperienze. Il fatto per il fisico deve assumere un valore quasi sacrale, l'argomento decisivo contro cui non vi è appello.

L'esperienza è determinata solo dall'esperienza, asserisce Bridgman, e affinché solo l'esperienza sia guida di se stessa occorre ridurre il significato dei concetti scientifici ad un insieme di operazioni empiriche. Di qui il nome di Operazionismo con il quale egli indica la sua teoria della formazione della conoscenza scientifica.

In un'opera successiva, La critica operazionale della scienza (Bollati Boringhieri, 1969), Bridgman espone più dettagliatamente le conseguenze antirealiste della sua teoria. La riduzione del significato di un concetto a operazioni empiriche, egli osserva, implica un certo “solipsismo”, in quanto le operazioni in questione sono sempre parti dell'esperienza cosciente e irripetibile di un certo individuo: la relatività della conoscenza è dunque, da questa prospettiva, una conclusione inevitabile. Tale relatività però, allo stesso tempo, non implica un idealismo assoluto: le esperienze parziali possono infatti venire comunicate, e la somiglianza di esperienze di individui diversi nello stesso contesto può ragionevolmente far supporre l'esistenza delle cose esterne e dei fenomeni che poi divengono oggetti della conoscenza scientifica.