Evoluzione e creazione non sono in antitesi, perché scienza e fede rappresentano due distinti magisteri del sapere

"Scienza e fede non possono essere in antitesi"

Suscita notevole interesse la posizione del fisico e divulgatore scientifico Antonino Zichichi che, intervistato via e-mail dalla redazione Pro\Versi il 3 aprile 2016, sostiene: "Scienza e Fede non possono essere in antitesi in quanto la Scienza Galileiana è nata da un Atto di Fede. Galilei cercava nelle pietre le 'Impronte del Creatore'. Poteva trovare il caos e invece scoprì le prime Leggi Fondamentali che reggono il mondo".

 

Giovanni Paolo II e gli “evoluzionismi”

Questa strategia argomentativa è utilizzata da Giovanni Paolo II per escludere dal novero delle teorie evoluzionistiche compatibili con la dottrina cattolica quelle che considerano la mente come una proprietà emergente della materia e che affermano la piena omogeneità dell’evoluzione dell’autocoscienza umana con l’evoluzione di ogni altro sistema vivente, negando ad essa ogni differenza “qualitativa” rispetto al resto del vivente: “Più che della teoria dell’evoluzione, conviene parlare delle teorie dell’evoluzione. Questa pluralità deriva da un lato dalla diversità delle spiegazioni che sono state proposte sul meccanismo dell’evoluzione e dall’altro dalle diverse filosofie alle quali si fa riferimento. Esistono pertanto letture materialiste e riduttive e letture spiritualistiche. Il giudizio è qui di competenza propria della filosofia e, ancora oltre, della teologia” (Giovanni Paolo II, Messaggio ai partecipanti alla plenaria della Pontificia Accademia delle Scienze, 22 ottobre 1996, “w2vatican.va”, consultato in data 13 maggio 2015).

Affermando la competenza della filosofia e soprattutto della teologia intorno alle più significative conseguenze derivanti dalla varietà delle teorie scientifiche proposte, Giovanni Paolo II afferma la possibilità di respingere le teorie che definisce ispirate da filosofie materialiste e di accettare solo quelle “spiritualiste” sulle quali può risiedere, ed essere fondata, l’antropologia cristiana della dignità umana (o valore infinito della persona): “Le teorie dell’evoluzione che, in funzione delle filosofie che le ispirano, considerano lo spirito come emergente dalle forze della materia viva o come un semplice epifenomeno di questa materia, sono incompatibili con la verità dell’uomo. Esse sono inoltre incapaci di fondare la dignità della persona” (ibidem).

 

Scienza e fede: due magisteri separati

Consapevole delle problematiche innescate dalla teoria del salto ontologico, presupposto di tali teorie evoluzionistiche di stampo spiritualista, Giovanni Paolo II ribadisce la separazione tra scienze empiriche e speculazione impostandola come una questione di metodo: “Proporre una tale discontinuità ontologica non significa opporsi a quella continuità fisica che sembra essere il filo conduttore delle ricerche sull’evoluzione dal piano della fisica e della chimica? La considerazione del metodo utilizzato nei diversi ordini del sapere consente di conciliare due punti di vista apparentemente inconciliabili. Le scienze dell’osservazione descrivono e valutano con sempre maggiore precisione le molteplici manifestazioni della vita e le iscrivono nella linea del tempo. Il momento del passaggio all’ambito spirituale non è oggetto di un’osservazione di questo tipo […]. L’esperienza del sapere metafisico, della coscienza di sé e della propria riflessività, della coscienza morale, della libertà e anche l’esperienza estetica e religiosa, sono però di competenza dell’analisi e della riflessione filosofiche, mentre la teologia ne coglie il senso ultimo secondo il disegno del Creatore” (ibidem).

Il salto ontologico che si realizza con l’avvento della spiritualità umana non può essere osservato dalle scienze empiriche, che devono limitarsi all’elaborazione di teorie a partire dall’osservazione di dati di fatto, loro oggetto proprio; la possibilità di una qualche dimostrazione scientifica dell’ateismo è scongiurata da queste considerazioni di tipo metodologico.

Esse sono in linea con quanto affermato nel 1969 dall’allora cardinale Joseph Ratzinger, secondo il quale la conciliabilità di fondo fra senso ultimo della creazione e teoria dell’evoluzione deriva dalla totale estraneità delle domande cui tali sistemi di pensiero rispondono e di conseguenza delle metodologie utilizzate a tale scopo.

Tale separazione di metodologia e competenze è, nelle parole del futuro Benedetto XVI, accettata dagli stessi scienziati, consapevoli di una “forma positiva – ossia empirica – della scienza che si limita consapevolmente a ciò che è dato, concreto, dimostrabile all’uomo ed esclude dalla sfera della scienza la riflessione sulle vere ragioni del reale [...] teoria dell’evoluzione e fede nella creazione appartengono qui, riguardo al loro ultimo orientamento di fondo, a due mondi spirituali assolutamente diversi, e in maniera diretta non si toccano affatto” (Joseph Ratzinger, Fede nella creazione e teoria dell’evoluzione, 1969, “Il Foglio quotidiano”, n. 303, 2005, p. 1, consultato in “disf.org”). In accordo con questa impostazione dei rapporti tra scienza e fede è la famosa teoria dei NOMA (non-overlapping magisteria, in italiano MNS, “magisteri non sovrapponibili”) esposta dal paleontologo Stephen J. Gould, uno dei massimi teorizzatori e divulgatori del darwinismo, ne I pilastri del tempo: “Ho esposto due condizioni primarie nel definire la mia concezione del corretto rapporto tra scienza e religione come MNS, ovvero magisteri non sovrapposti: la prima, che queste due sfere abbiano pari valore e la dignità necessaria per qualsiasi esistenza umana completa, e la seconda, che rimangano logicamente distinte e completamente separate quanto ai metodi di ricerca, per quanto si debbano integrare le visioni di entrambi i magisteri per costruire quella piena e ricca visione della volta tradizionalmente chiamata sapienza” (S.J. Gould, Rocks of ages, Ballantine Books, 1999, trad. it. I pilastri del tempo, Il Saggiatore, 2000, p. 58).

La scienza deve dunque, per Benedetto XVI, “lasciare aperta la domanda se la problematizzazione della fede non sia legittima e possibile per sé. A partire da un certo concetto di scienza, al massimo la può vedere come extrascientifica, ma non può vietare per principio alcuna domanda sull’uomo che si rivolga alla questione dell’essere come tale” (Joseph Ratzinger Fede nella creazione…, cit.); tale domanda sull’uomo, e sull’essere in sé, è questione metafisica cui la scienza non può (né vuole) rispondere, e cede il passo alla religione: “La domanda se l’essere inteso come strada, l’evoluzione nel complesso, abbia un senso così però rimane aperta, e non può nemmeno essere risolta all’interno della stessa teoria dell’evoluzione; è una domanda estranea al suo metodo, ma per l’uomo vivo è la questione fondamentale del tutto. Per questo la scienza naturale oggi spiega i suoi limiti riconoscendo giustamente che a questa domanda indispensabile all’uomo non può essere risposto scientificamente, ma solo nell’ambito di un ‘sistema di fede’” (ibidem).

Date queste premesse epistemologiche, la posizione assunta da Ratzinger nel 1969 è ben chiara e riassumibile in queste due proposizioni: “La teoria dell’evoluzione non annulla la fede, e nemmeno la conferma”, poiché “La fede nella creazione non ci dice il che cosa del senso del mondo, ma solo il suo perché” (ibidem).

 

“Creazione”, un concetto metafisico

Più dettagliatamente “la fede nella creazione indaga sul perché dell’essere in sé; il suo problema è perché c’è qualcosa e non niente” mentre lo scienziato, ponendo la questione dell’evoluzione “chiede perché ci sono proprio queste cose e non altre, da dove hanno tratto la loro determinatezza e come stanno in relazione con le altre creature”, con l’obiettivo di descrivere “la costruzione interna dell’essere” e di scoprire la “specifica provenienza delle singole realtà esistenti” al contrario della speculazione metafisica e teologica, che indaga invece “l’essere nel complesso” (ibidem).

Le motivazioni di tale separazione risiedono ancora sulla preoccupazione per le conseguenze etiche di una visione metafisica del mondo che ne neghi il carattere finalizzato, diretto ad uno scopo (sottinteso, quello della salvezza dell’uomo): “credere alla creazione significa comprendere nella fede il mondo in divenire reso accessibile dalla scienza come un mondo sensato, che viene da un senso creatore […] l’alternativa tra materialismo e contemplazione del mondo informata spiritualmente, tra caso e senso, si presenta a noi oggi nella forma della domanda se si consideri lo spirito e la vita nelle sue forme evidenti solo come una muffa casuale sulla superficie del materiale (cioè dell’esistente che non comprende se stesso) oppure come scopo di quello che accade” (ibidem); in altri termini la scienza rivela i meccanismi e le dinamiche di un mondo in divenire, i cui enti particolari mutano nel tempo in maniera contingente e non necessaria, ma è la dimensione religiosa dell’uomo la sola a poter conferire senso alla totalità di ciò che esiste, senso che la dottrina cattolica pone nella vita umana con la sua dimensione spirituale.

 

Il precedente di Antonin Sertillanges

Tali posizioni intorno al rapporto tra creazione ed evoluzione erano, nel complesso, già state fatte proprie dal frate domenicano e teologo neotomista Antonin Dalmace Sertillanges: “Alcuni credono che con l’evoluzione non si ha più bisogno del Creatore, e i fautori della creazione credono, a volte, anch’essi, che il trionfo dell’evoluzione compromette la loro tesi. È un errore dalle due parti; errore mortale da una parte, ma almeno deplorevole dall’altra... dal punto di vista del problema a Dio e della dipendenza di tutte le cose per rapporto a Dio, l’idea di evoluzione è così naturale e così facile da sostenere come qualsiasi altra; oso dire che, al di là di apparenze fallaci, essa è più chiara... L’idea di evoluzione risponde alla questione dei rapporti temporali degli esseri gli uni nei confronti degli altri... L’idea di creazione risponde ad altra problematica... l’evoluzione è un problema di avanti e indietro, la creazione è un problema di fondamento. […] Se l’evoluzione è la verità, l’evoluzione sta alla creazione allo stesso modo che la causa seconda sta alla causa prima, o, da un altro punto di vista, allo stesso modo che il ‘come’ sta al ‘perché’” (Ce que c’est que la création, commento alla questione 45 di Tommaso d’Aquino, Somme Théologique. La création, tr. francese di A.D. Sertillanges, Desclée, 1927, citato in Carlo Molari, La teologia cattolica di fronte all’evoluzionismo darwinista ieri ed oggi, in Il darwinismo nel pensiero scientifico contemporaneo. Atti del convegno nel primo centenario della morte di Charles Robert Darwin, a cura di Giuseppe Galasso e Gianfranco Ghiara, Guida, 1984, pp. 218-295, pp. 246-247).

 

Il darwinismo viola il principio dei magisteri separati

La separazione rigorosa fra gli ambiti di indagine scientifica e speculativa – separazione che, se violata, porta ad uno sconfinamento di tipo ideologico – è invocata anche da Fiorenzo Facchini, sacerdote cattolico e professore emerito di Antropologia presso l’Università di Bologna: “Purtroppo al fondo di tutto va anche riconosciuta una certa tendenza in scienziati darwinisti ad assumere l’evoluzione in senso totalizzante, passando dalla teoria alla ideologia, in una visione che pretende di spiegare tutta la realtà vivente, compreso il comportamento umano, in termini di selezione naturale escludendo altre prospettive, quasi che l’evoluzione renda superflua la creazione e tutto possa essersi autoformato e possa essere ricondotto al caso” (Fiorenzo Facchini, Evoluzione e creazione, “L’Osservatore Romano”, 16 gennaio 2006).

Se, d’altronde, la separazione fra gli ordini dei saperi garantisce alla filosofia e alla teologia un primato sulla scienza nell’inferire intorno al senso ultimo ed allo scopo di creazione ed evoluzione, tale argomentazione è rivolta anche contro i sostenitori cattolici del creazionismo scientifico, che propendono per una interpretazione letterale della Genesi biblica e rifiutano in toto la teoria darwiniana, adducendo come prova della sua infondatezza la mancanza di accordo fra gli scienziati evoluzionisti intorno ai meccanismi particolari che muovono l’evoluzione.

Secondo questa strategia argomentativa, che il Discovery Institute di Seattle stigmatizza come “strategia del cuneo” (Telmo Pievani, Creazione senza Dio, Einaudi, 2006). Il disaccordo interno all’ambiente evoluzionista prova la falsità completa della teoria e dimostra, per converso, la bontà della cosmogonia biblica o perlomeno rende necessario il ricorso al diretto intervento divino per colmare quelle lacune lasciate aperte dal disaccordo teorico; ecco come si pronuncia Facchini intorno a questa metodica strategia argomentativa: “con il ricorso a interventi esterni suppletivi o correttivi rispetto alle cause naturali viene introdotta negli eventi della natura una causa superiore per spiegare cose che ancora non conosciamo, ma che potremmo conoscere. Ma così non si fa scienza. Ci portiamo su un piano diverso da quello scientifico. Se il modello proposto da Darwin viene ritenuto non sufficiente, se ne cerchi un altro, ma non è corretto dal punto di vista metodologico portarsi fuori dal campo della scienza pretendendo di fare scienza” (ibidem).

La posizione di equidistanza di Facchini dalle prese di posizione “ideologiche” di opposta provenienza è ben riassunta in queste parole: “Occorre fare attenzione, non si può far dire alla Bibbia quello che non vuole dire, come la conoscenza di cose che si possono raggiungere con la scienza (per esempio, come e quando si è formata la terra e quando è comparsa la vita), ma non si può far dire alla scienza cose che essa non può dire perché fuori dal suo ambito conoscitivo, dalle sue metodologie (per esempio, negare la creazione e la spiritualità dell’uomo)” (Fiorenzo Facchini, L’avventura dell’uomo. Caso o progetto?, San Paolo, 2006, p. 21). Ed ancora: “ci sono anche studiosi che chiamano in causa l’intervento di Dio creatore per coprire salti evolutivi nella formazione di direzioni evolutive e di strutture complesse (ad esempio l’occhio). Sono i sostenitori dell’Intelligent Design, molto presenti nel mondo americano, secondo i quali in questo modo si è realizzato il disegno superiore per il corso evolutivo. Ma senza pensare a interventi particolari del creatore nel corso dell’evoluzione, non potrebbero esserci nella natura principi d’ordine che ancora non conosciamo, che hanno in qualche modo orientato l’evoluzione? È un’ipotesi che non si può escludere, ma non abbiamo elementi per sostenerla, quindi non può rappresentare una teoria scientifica da mettere a fianco a quella darwiniana” (Fiorenzo Facchini, L’avventura dell’uomo…, cit., p. 14).

Per il filosofo della scienza Evandro Agazzi, la separazione degli ambiti di competenza della pratica scientifica e della speculazione filosofico-teologica permette di conciliare perfettamente la dottrina teologica della creazione e la teoria scientifica dell’evoluzione; sebbene non si possa fornire una dimostrazione scientifica della prima, cercare di confutarla tramite argomenti scientifici rappresenta una confusione di distinti piani del sapere: “Secondo Darwin […] l’evoluzione ha avuto luogo nella creazione e questo punto di vista è perfettamente sostenibile scientificamente e teologicamente anche oggi, sebbene non in base ad argomenti scientifici, così come non è certo in base ad argomenti scientifici che si può difendere la tesi che l’evoluzione ha avuto luogo al posto della creazione, intesa in senso ontologico e teologico. Pertanto quanti sostengono che la teoria darwiniana e neodarwiniana ha confutato la dottrina della creazione divina del mondo sfruttano l’equivoco di utilizzare in senso filosofico e teologico il concetto di evoluzione quale viene utilizzato in senso biologico” (Evandro Agazzi, L’evoluzione: dai dati, ai fatti, alle spiegazioni, alle teorie e alle interpretazioni filosofiche, in L’evoluzione biologica. Atti del congresso organizzato dall'AMCI, Milano, novembre 2010, a cura di Evandro Agazzi e altri, San Paolo, 2011, pp. 101-102).

Ad una separazione fra gli ambiti di competenza della scienza e della filosofia fa riferimento anche il teologo di area cattolica Vito Mancuso (Il principio passione, Garzanti, 2013, p. 140): “Non è e non sarà mai compito della scienza sostenere o negare la tesi ‘evoluzione = creazione’, visto che alla scienza in quanto tale interessa solo il dato evoluzione e non la sua interpretazione come creazione. Negare o sostenere la tesi ‘evoluzione = creazione’ è piuttosto compito della filosofia, nella fattispecie di filosofia della natura, a cui spetta discutere se la categoria di fine sia correttamente applicabile all’evoluzione naturale”.

Separazione dei magisteri: in buona fede?

La separazione dei magisteri di competenza fra scienza e teologia non è sempre rispettata da chi la invoca, denunciano Telmo Pievani e Richard Dawkins; anzi essa è spesso utilizzata come strumento retorico per rendere impermeabile a critiche razionali affermazioni che di fatto possono essere messe al vaglio della razionalità scientifica, come nel caso dei racconti cosmologici diffusi dai creazionisti americani o delle argomentazioni intorno al senso ultimo del progetto divino, laddove questo viene dapprima corroborato attraverso la produzione di argomenti scientifici e, nel momento in cui ad essi vengono avanzate critiche basate sui risultati delle scienze empiriche, si invoca l’invasione di campo da parte della scienza in materie di ambito religioso. Esempio di questo atteggiamento è denunciato da Dawkins (The God delusion, Bantam Books, 2006, trad. it. Laura Serra, L’illusione di Dio. Le ragioni per non credere, Mondadori, 2007, p. 156) a proposito di un convegno organizzato a Cambridge dalla Fondazione Templeton dove egli era invitato, in qualità di rappresentante dell’ateismo, a confrontarsi con tre esponenti dell’agnosticismo, un deista, un rabbino ebreo e dodici rappresentanti delle varie forme del cristianesimo (fra i relatori era invitato anche un filosofo musulmano, assente però alla discussione): “I teologi del convegno di Cambridge – lamenta Dawkins – erano trincerati dietro a una ‘zona di sicurezza epistemologica’ dove un’argomentazione razionale non poteva raggiungerli perché così avevano stabilito. Chi ero io per dire che l’argomentazione razionale è l’unica ammissibile? Esistono altri metodi di conoscenza oltre a quello scientifico, ed è a questi che si ricorre per conoscere Dio”; a queste parole se ne accompagnano altre solo apparentemente sarcastiche, volte a rifiutare il principio stesso della separazione dei magisteri: “Perché, come scienziati, non dovremmo poter esprimere un giudizio su Dio, e perché la teiera di Russell o il Mostro Volante di Spaghetti non sono altrettanto immuni dallo scetticismo scientifico?Come sosterrò tra un attimo, un universo con un controllore-creatore sarebbe un universo molto diverso da un universo senza controllore-creatore; e non si tratta forse di una questione scientifica? […] Quali competenze hanno i teologi su questioni cosmologiche che gli scienziati non hanno?” (Richard Dawkins, L’illusione di Dio…, cit., pp. 61-62).

 

La “teiera di Russel” e lo Spaghetti Monster

Dawkins invoca qui la figura palesemente assurda del Flying Spaghetti Monster, creata da Bobby Henderson espressamente in risposta alla decisione del consiglio dell’istruzione dello Stato del Kansas di insegnare la teoria del “disegno intelligente” nelle ore di scienze, al fine di parodiare la premessa epistemologica che “trincera” le affermazioni di creazionisti e sostenitori dell’Intelligent Design intorno a ciò che sfugge alla razionalità (il senso ultimo dell’universo) o a ciò che non può essere confutato empiricamente (come appunto l’esistenza di un gigantesco mostro-spaghetto che gravita da qualche parte nell’universo non ancora esplorata); versione moderna dell’argomento della “grande teiera cinese” orbitante intorno al sole formulato dal filosofo britannico Bertrand Russell per capovolgere l’idea secondo la quale è allo scettico che spetta l’onere della prova nella confutazione di affermazioni apodittiche contenute nelle dottrine rivelate.

L’opinione di Dawkins sulle religioni rivelate è decisamente bassa ed egli rifiuta ad esse pertinenze di qualsiasi tipo, tanto scientifico quanto morale: “è un trito luogo comune (e, diversamente da molti luoghi comuni, nemmeno vero) che la scienza si occupi del come e la teologia abbia gli strumenti per rispondere al perché. Che cos’è mai un perché? Non tutte le domande che cominciano con ‘perché’ sono legittime. Perché gli unicorni sono cavi? Alcune non meritano risposta. Qual è il colore dell’astrazione? Qual è l’odore della speranza? Il fatto che una domanda possa essere formulata in maniera grammaticalmente corretta non significa che abbia un significato né che sia degna di attenta analisi; e, anche se fosse concreta, il fatto che la scienza non possa rispondervi non implica che possa rispondervi la religione. [...] tutti conveniamo che è a dir poco discutibile lasciare alla scienza il compito di darci consigli sui valori morali. Ma Gould vuole davvero cedere alla religione il diritto di dirci che cosa è bene e che cosa è male? Il fatto che la religione non abbia altro contributo da dare alla sapienza umana non è un buon motivo per concederle il permesso di dirci che cosa fare. Che religione, poi?” (Richard Dawkins, L’Illusione di Dio..., cit., p. 63).

Quella di Dawkins non è però solo l’affermazione di un principio epistemologico – il rifiuto della non sovrapponibilità dei Magisteri (MNS o, in lingua inglese, NOMA, non-overlapping magisteria), principio presentato e perorato dal paleontologo Stephen J. Gould nel suo Rocks of ages, del 1999 (trad. it. I pilastri del tempo, Il Saggiatore, 2000) secondo il quale ricerca scientifica e fede religiosa si riferiscono ad ambiti separati della conoscenza – bensì la constatazione di una situazione di fatto: “La Chiesa cattolica da un lato sembra voler sottoscrivere gli MNS, ma dall’altra ritiene che aver operato miracoli sia una qualifica essenziale dell’aspirante santo […] Posso ipotizzare che cosa avrebbe risposto Gould alla questione dei miracoli. I magisteri hanno senso solo se il patto è di reciprocità. Nel momento in cui la religione invade il territorio della scienza e si immischia nel mondo reale parlando di miracoli, cessa di essere religione nel senso sostenuto da Gould e l’amicabilis concordia di cui egli si faceva alfiere è spezzata. Si noti però che la religione senza miracoli sostenuta da Gould non sarebbe riconosciuta dalla maggior parte dei teisti abituati a inginocchiarsi sulle panche di chiesa o sul tappeto di preghiera, anzi costituirebbe per loro una cocente delusione” (Richard Dawkins, L’Illusione di Dio..., cit., p. 66).

 

Evoluzionismo sub specie theologiae

Nell’articolo Con buona pace dei teologi (“eretici” e non) pubblicato su “MicroMega” (2014, n.1, pp. 3-29) delle fallacie argomentative utilizzate più di frequente dagli avversari dell’evoluzionismo darwiniano: tra questi Pievani evidenzia il sistematico richiamo alla separazione dei magisteri al quale segue la subordinazione (solitamente implicita) della pratica scientifica all’ambito teologico: quella voluta dai sostenitori del “disegno intelligente” è una vera e propria “scienza sub specie theologiae”. (Telmo Pievani, Con buona pace dei teologi..., cit., p. 28). Quelle che seguono non sono argomentazioni a favore o contro la compatibilità fra evoluzionismo e dottrina cattolica (come sono invece in Dawkins) ma semplicemente denunciano una strategia, proveniente soprattutto dagli ambienti del cattolicesimo conservatore, volta a screditare il darwinismo con argomenti para-scientifici: “si improvvisano criteri di preferenza teologica o filosofica di una teoria scientifica rispetto ad un’altra (per esempio il Big Bang, che fa tanto fiat lux, rispetto al multiverso, che sembra bruttino con quello spreco di mondi), laddove il criterio dirimente è ovviamente solo sperimentale e di coerenza matematica […] quando un’acquisizione scientifica contraddice questi facili compatibilismi, si incolpano le presunte interpretazioni filosofiche o ‘ideologiche’ degli avversari […] All’occorrenza, si sostiene che scienza e filosofia sono due mondi separati e incommensurabili, salvo poi strumentalizzare le controversie scientifiche […] nel tentativo di evitare implicazioni filosofiche sgradite” (Telmo Pievani, Con buona pace dei teologi..., cit., pp. 11-12).