Eugenetica moderna

Una delle obiezioni più forti e immediate all’eugenetica moderna è che essa condurrebbe a nuove forme di disuguaglianza e discriminazione, amplificando i divari già esistenti nella società. I critici avvertono che l’accesso alle tecnologie di editing genetico e selezione embrionale sarebbe inevitabilmente determinato dal potere economico: “solo i ricchi potrebbero permettersele”, quantomeno nelle fasi iniziali, creando una classe privilegiata geneticamente ottimizzata contrapposta a una maggioranza di persone “non potenziate”.
Questo scenario da incubo è stato definito come società degli “haves and have-nots genetici”: i “genetic have-nots” (coloro i cui genitori non hanno potuto o voluto usare i miglioramenti genetici) rischierebbero di essere considerati cittadini di serie B, tagliati fuori da opportunità. “Immaginate un mondo in cui i colloqui di lavoro o le ammissioni universitarie tengano conto del tuo corredo genetico”, scrivono con preoccupazione attivisti anti-eugenetici. Già oggi esistono disparità enormi nell’accesso alla sanità e all’istruzione; l’eugenetica liberale potrebbe “congelarle” a livello biologico, rendendole virtualmente insormontabili. Un esempio spesso citato è quello delle compagnie di assicurazione e datori di lavoro: se la modifica genetica diventasse diffusa, assicuratori sanitari potrebbero penalizzare chi non l’ha fatta (perché considerato a rischio malattie) o le aziende top potrebbero richiedere indirettamente certe “caratteristiche ottimali” (es. resistenza allo stress) presenti solo in candidati geneticamente selezionati. Verrebbe così meno il principio che tutti nascono uguali in dignità e diritti: verrebbe rimpiazzato da un “geneticismo” spietato, dove il valore di una persona (o almeno la percezione sociale di esso) dipende dal suo genoma. Questo ricalca pericolosamente il concetto di “fitness” biologica tanto caro ai primi eugenisti, sebbene mascherato da libera scelta. Claire Robinson di “GMWatch” enfatizza che legalizzare l’editing ereditario porterebbe inevitabilmente a una società eugenetica di privilegiati vs svantaggiati, con i primi in grado di “acquistare” per i figli IQ più alto, resistenza fisica, bellezza ecc., e i secondi destinati a essere superati in ogni ambito competitivo – un sistema che lei paragona a un’apartheid genetica.
Inoltre, questa tesi evidenzia come l’eugenetica moderna finirebbe per alimentare discriminazioni su base sanitaria e abilistica. Le persone con disabilità o malattie genetiche potrebbero essere viste sempre più come “errori evitabili”, invece che come individui da integrare e valorizzare. Il timore espresso da numerose associazioni di disabili è che l’adozione diffusa di screening genetici ed editing mandi il messaggio sociale che “certe vite non meritano di essere vissute”, perché se ne preferisce la non nascita. Stop Designer Babies e altre coalizioni per i diritti dei disabili parlano di “velvet eugenics”: una eugenetica soffice, non violenta come nel passato, ma ugualmente decisa a “eliminare la diversità umana considerata indesiderabile”. Ad esempio, la pressoché totale scomparsa delle nascite di bambini con sindrome di Down in alcuni paesi (come l’Islanda), grazie allo screening prenatale, è vista da molti attivisti non come un successo medico, ma come un segnale allarmante di abilismo istituzionalizzato: una società che, invece di accogliere e supportare le persone con trisomia 21, preferisce che non nascano affatto. La scrittrice e attivista disabile Rosemarie Garland-Thomson avverte che questo atteggiamento crea un “futuro in cui la disabilità sarà concepita solo come qualcosa da cancellare”, e quindi i disabili esistenti possono essere ancora più stigmatizzati.
Anche sul fronte delle discriminazioni etniche e di classe, i critici intravedono pericoli concreti. Se le tecniche di miglioramento genetico diventassero la norma in società ricche, le popolazioni dei paesi poveri – che non potrebbero accedervi – verrebbero percepite come geneticamente inferiori. “L’eugenetica, con il suo postulato di una diseguaglianza ontologica tra individui, sarebbe incastonata nel pensiero dello Stato moderno”, si legge in uno studio francese critico (ANR), che sottolinea come l’universalismo dei diritti verrebbe sostituito da un approccio neoselettivo. In fondo, osservano i detrattori, la maggior parte dei target della vecchia eugenetica erano proprio i poveri, i malati, le minoranze etniche. Oggi il linguaggio è cambiato (si parla di “prevenzione”, “scelta informata” ecc.), ma il risultato rischia di essere lo stesso: ridurre la presenza di categorie considerate problematiche (se non dal governo, quantomeno dal mercato e dal bias sociale). Ad esempio, un documento del National Council on Disability USA ha messo in guardia che il discorso sull’editing embrionale è intriso di pregiudizi abilisti e “scientifici” simili a quelli che portarono alle leggi eugenetiche del Novecento.
Questa visione richiama poi l’attenzione su un meccanismo subdolo: l’apparente libera scelta può portare a pressioni sociali implicite. Se l’editing diventasse tecnicamente sicuro e accettato, potrebbe sorgere un “imperativo sociale” a farlo. “Come, tu non correggi il tuo embrione pur potendo? Vorresti un figlio malato?”. I genitori potrebbero sentirsi costretti, per il bene del figlio o per evitare giudizi, ad aderire al trend. La filosofa Alta Charo, pur non contraria a priori al genome editing, ha avvertito che “il rischio più grande è che la discussione continui a presentare visioni così distopiche come realistiche che la gente si sentirà quasi obbligata a ricorrere all’editing per stare al passo”. Questo creerebbe un ciclo per cui la norma culturale diventa quella di avere figli geneticamente ottimizzati. Con la conseguenza che chi nasce “alla vecchia maniera” (via concezione naturale, senza selezioni) viene compatito o visto come figlio di genitori irresponsabili. Si concretizzerebbe così quella “instabilità strutturale” evocata dagli esperti: un mercato genetico dove per garantire un futuro competitivo al figlio devi investire in editing, un po’ come oggi ci si sente obbligati a dare un’istruzione costosa. Solo che qui non tutti avrebbero i mezzi, cementando la stratificazione socio-genetica.
Per tutti questi motivi, si può predire che l’eugenetica 2.0 non sarebbe affatto un affare privato innocuo, ma ridisegnerebbe i rapporti sociali in modo iniquo. Oltre alle disuguaglianze, violerebbe l’idea stessa di inclusione e pari dignità su cui si fondano le democrazie moderne. Invece di accogliere la diversità umana (di capacità, di costituzione, di differenze innate), la nuova eugenetica la vivisezionerebbe e la valuterebbe con un metro di efficienza. In un commento sull’“AMA Journal of Ethics”, Eric Juengst nota che proprio l’ombra dell’Olocausto ci rende ancor oggi ansiosi all’idea di controllare i geni umani, perché temiamo di rifare l’errore di “creare gerarchie genetiche da pregiudizi sociali”, tentando di rifare la specie secondo una visione distorta di salute e normalità. Questa visione, in sostanza, suona un campanello d’allarme: l’eugenetica moderna porterebbe ingiustizia – i vulnerabili (poveri, disabili, minoranze) ne pagherebbero il prezzo maggiore e i privilegiati consoliderebbero il loro vantaggio a livello biologico ereditario.
L’OMS sottolinea che l’editing va guidato per non “alimentare ulteriori iniquità di salute tra e dentro i paesi”, riconoscendo dunque che il rischio di disuguaglianza c’è. Il gruppo Stop Designer Babies ha apertamente dichiarato: “legalizzare l’HGM condurrà inevitabilmente a una società eugenetica di ‘genetic haves and have-nots’”, immaginando addirittura in worst-case che “chi non può permettersi enhancement possa venire bandito dalla riproduzione”. La recensione di “Control” cita come Rutherford mostri che già nell’eugenetica storica “spesso a essere colpite erano minoranze e poveri (USA prebellici, nazismo) e che sebbene il termine scomparve, la scienza e la politica che la sfruttava persistettero”. Infine, il saggio di Agnese Codignola evidenzia come anche stati “virtuosi” come la Danimarca abbiano attuato controlli riproduttivi su una minoranza (Inuit) fino a pochi anni fa, “dimostrando che la tentazione di uniformare certe popolazioni a un modello ‘migliore’ è sempre viva”, segno di quanto le dinamiche di potere possano facilmente scivolare nell’eugenetica.

Nina Celli, 11 settembre 2025

Un’altra argomentazione contraria all’eugenetica moderna afferma che essa calpesta principi etici e giuridici fondamentali, minacciando di farci perdere la nostra umanità condivisa. Questa tesi mette al centro valori come la dignità intrinseca di ogni vita, l’uguale diritto di esistere di tutti gli esseri umani e il rifiuto morale di trasformare i figli in prodotti su misura. Sostiene che manipolare o selezionare la discendenza umana, oltre una certa soglia, costituisce un’offesa alla dignità, perché tratta il nascituro non come fine in sé, ma come mezzo per soddisfare criteri di perfezione stabiliti da altri.
La Chiesa Cattolica e molte confessioni religiose incarnano questa obiezione etica. Come affermato da Papa Francesco, “‘ogni bambino è un dono’”, indipendentemente dalle sue condizioni di salute, e l’uso delle tecniche prenatali a fini selettivi è un atto profondamente disumano”. Parlava di “mentalità eugenetica” per definire quell’atteggiamento utilitaristico che vorrebbe sopprimere – o potremmo dire, “aggiustare” – vite che non corrispondono a certi standard. Dal punto di vista cattolico, la vita umana ha valore incondizionato dal concepimento. Scegliere chi nasce in base alla qualità genetica è moralmente equivalente a giudicare che alcuni esseri umani valgono meno di altri. Mons. Mauro Cozzoli, teologo morale, commentando un caso di aborto selettivo in Italia, affermò che il vero elemento inquietante non era l’errore tecnico (avevano eliminato il feto sano anziché quello con sindrome di Down), ma “la mentalità utilitaristica che lo ha originato: sopprimere vite che non rispondono alle attese”. Questa mentalità viene considerata un ritorno dell’eresia eugenetica: implica che la vita deve soddisfare un criterio di “perfezione” per essere benvenuta.
In ambito laico, il concetto di dignità umana è consacrato in documenti come la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani e la Carta di Oviedo, che all’art. 1 afferma la primazia dell’essere umano sulle sole esigenze della società o della scienza. L’art. 13 della stessa convenzione (ratificata da molti Stati) proibisce interventi sul genoma ereditabile quando non siano a scopo diagnostico/terapeutico diretto, riflettendo proprio l’esigenza di evitare manipolazioni che possano alterare l’identità di un individuo e dei suoi discendenti. I critici osservano che l’eugenetica liberale per enhancement – e in parte anche quella “terapeutica” – viola questo principio, perché cerca di adattare l’essere umano a un modello ideale (per quanto definito dai genitori e non dallo Stato). Jürgen Habermas, ad esempio, nel suo saggio Il futuro della natura umana, sostiene che l’editing genetico dei nascituri lede l’autonomia futura di quegli individui: li priva in qualche misura dell’apertura indeterminata della vita, perché qualcuno ha deciso in anticipo come dovrebbero essere. Questa è una ferita alla dignità e alla libertà costitutiva dell’essere umano, che dovrebbe poter dire di sé di non essere “fabbricato” da altri.
La tesi enfatizza anche il fattore storico e simbolico: dopo l’orrore dell’eugenetica nazista, l’umanità ha tracciato linee rosse etiche molto chiare, dichiarando che “mai più” si sarebbe permesso di selezionare vite su basi biologiche. I trattati internazionali, come ricordato da Pavone, riflettono questa memoria. E proprio perché l’editing genetico rende possibile ciò che prima era fantascienza, la comunità globale ha reagito chiedendo almeno una moratoria (nel 2019 oltre 30 scienziati di fama, tra cui Doudna, Lancet e altri, chiesero una sospensione temporanea di qualsiasi sperimentazione clinica di editing germinale). La ragione non è solo la sicurezza, ma “la consapevolezza che dietro l’angolo c’è il rischio di rivivere un incubo morale”. Eric Juengst argomenta che la “lunga ombra dell’Olocausto” incombe su queste discussioni, perché in fondo l’aspirazione di “prevenire malattie” può rapidamente scivolare nella volontà di “migliorare” l’umanità secondo pregiudizi di valore – esattamente ciò che fecero gli eugenisti, partendo dall’idea di migliorare la salute pubblica. I confini tra cura e potenziamento possono sembrare chiari a tavolino (curare la talassemia vs aumentare il QI), ma in pratica c’è ambiguità: prevenire una predisposizione all’obesità è cura o “miglioramento” estetico? E aumentare la resistenza immunitaria (un enhancement) potrebbe essere spacciato per prevenzione. Juengst nota infatti che molti rapporti oggi considerano etico l’editing per prevenzione di malattie, ma che “prevenzione può significare 3 cose diverse che spesso si confondono” (prevenzione fenotipica, prevenzione genotipica e “rafforzamento preventivo”. La terza accezione è enhancement puro e rischia di scivolare nel primo concetto senza che ce ne accorgiamo, normalizzando ciò che volevamo evitare.
I critici affermano dunque che accettare l’eugenetica moderna minerebbe i fondamenti morali su cui abbiamo ricostruito le società post-belliche: l’eguaglianza fondamentale e la non strumentalizzazione della persona. Con toni accorati, diversi accademici e attivisti gridano di non ripetere l’errore di pensare di poter “giocare a Dio” senza conseguenze. Vandana Shiva, ambientalista e filosofa indiana, ha dichiarato in un webinar del 2021: “C’è il tentativo di far dimenticare alla gente l’eugenetica… per questo il vostro lavoro [Stop Designer Babies] è così importante. Perché se dimentichiamo, la rifaremo”. Questa frase incarna il timore che, togliendo lo stigma alla parola eugenetica perché ora la chiamiamo “scienza genetica”, finiamo per togliere freni morali vitali.
Un altro concetto chiave è la difesa di ciò che ci rende umani nella nostra variabilità e imperfezione. Il filosofo Michael Sandel, nel libro Contro la perfezione, ha sostenuto che rinunciare all’accettazione del dato naturale – accettare, cioè, i figli come dono, non come progetto – può portare a una società fredda dove tutto è performance e controllo e non c’è spazio per la gratitudine verso la vita come viene. L’eccesso di controllo biotecnologico può generare “genitori tiranni della genitorialità” e figli sotto pressione di essere all’altezza di un design. In altre parole, c’è un valore etico nel lasciare margini all’imprevedibilità della procreazione, al non-optimal.
Questa visione, quindi, lancia un monito: l’eugenetica moderna scivola su una china scivolosa (slippery slope) per cui, iniziando magari con le migliori intenzioni (curare malattie), si finisce per mercificare la vita umana, distruggendo quei tabù che invece ci proteggono dall’arbitrio. Un segnale è il linguaggio economico che già appare: riviste come “The Economist” o “MIT Tech Review” parlano di “designer baby market”, con tanto di prezzi (50k $ per screening IQ). In un mondo del genere, i valori di solidarietà, accoglienza del debole, rispetto del mistero della vita rischiano di cedere il passo a un homo economicus genetico: “investo tot per figlio potenziato sperando nel rendimento”; “scarto l’embrione ‘difettoso’ come un prodotto”. Tutto ciò, secondo i contrari, è etnicamente ripugnante e va rigettato per fedeltà alla nostra storia e ai nostri principi costituzionali.
Le affermazioni di Papa Francesco esprimono esattamente questa linea etica: “l’utilizzo della diagnosi prenatale per fini selettivi va scoraggiato con forza, perché espressione di una disumana mentalità eugenetica”. Quando dice: “l’aborto non è mai la risposta, [questa mentalità] sottrae alle famiglie la possibilità di amare i loro bambini più deboli”, trasmette il principio che ogni vita, anche fragile, ha dignità e senso. Sopprimerla per standard di qualità è disumano. Similmente, il Manifesto di Oviedo (1997) che vieta la selezione a scopo eugenetico riflette la risposta giuridica basata su diritti fondamentali. Autorevoli bioeticisti come Jürgen Habermas e Michael Sandel hanno scritto opere chiave contro l’eugenetica, sottolineando il concetto di “dono dell’indisponibilità” del patrimonio genetico per preservare la libertà e l’uguaglianza.

Nina Celli, 11 settembre 2025

Oltre alle considerazioni sociali ed etiche, gli oppositori dell’eugenetica moderna puntano l’attenzione sui rischi scientifici e sanitari connessi alla manipolazione del genoma ereditario. Questa tesi sostiene che intraprendere modifiche genetiche trasmissibili è prematuro e potenzialmente catastrofico, perché non comprendiamo ancora a fondo la complessità del DNA e delle sue interazioni. Intervenire su embrioni con tecnologie come CRISPR comporta la possibilità di errori irreversibili e conseguenze imprevedibili su individui e linea germinale.
Innanzitutto, c’è la questione degli off-target: CRISPR-Cas9 funziona tagliando il DNA in punti specifici, ma può tagliare anche in posizioni non volute. Studi hanno mostrato che in embrioni umani CRISPR può causare grandi delezioni o riarrangiamenti cromosomici invisibili a un controllo superficiale. Ciò significa che un embrione apparentemente “corretto” potrebbe in realtà aver subito danni genomici che porterebbero magari a cancro o altre malattie anni dopo. Ad esempio, un articolo dell’Osservatorio Terapie Avanzate del 2020 riportava un esperimento in cui l’editing di embrioni per correggere una mutazione ha creato in alcuni casi la perdita di interi segmenti di cromosoma – un effetto collaterale gravissimo. Finché questi rischi non potranno essere totalmente esclusi, l’editing germinale espone i futuri nati a divenire essi stessi “pazienti geneticamente modificati” con problemi nuovi.
Un altro limite è la conoscenza incompleta dei geni: i favorevoli parlano di eliminare un gene “malato” per prevenire la malattia, ma in realtà la funzione di molti geni è poliedrica. Togliere una variante che causa una malattia può avere altri effetti. Nel già citato esperimento del 2017 sulla cardiomiopatia ipertrofica, i ricercatori notarono con sorpresa che correggendo l’allele mutato il gene sano dell’altro genitore prendeva il sopravvento in modo inaspettato. Questo mostra che non sappiamo ancora come il genoma reagisce alle modifiche. Il timore è che “curando” un tratto se ne danneggi un altro. Ad esempio, alcuni geni che predispongono a malattie hanno anche effetti benefici (il classico è il gene della anemia falciforme che in eterozigosi protegge dalla malaria). Rutherford nota che “quegli studi sensazionalistici sul ‘gene di’ quasi mai hanno ragione: i tratti complessi sono dovuti a migliaia di varianti, e le varianti non determinano nulla da sole”. Se i proponenti dicono di aver “trovato il gene X” per un difetto e di volerlo editare, i critici rispondono che la genetica reale è più intricata – “non esistono geni buoni o cattivi isolati, ma reti”. Intervenire su queste reti potrebbe produrre “effetti farfalla” inattesi nel fenotipo. Persino abbassare del 10% il rischio di una patologia potrebbe aumentare il rischio di un’altra.
Vi è poi un rischio evoluzionistico di lungo termine: alterare l’eredità umana in maniera deliberata infrange quel meccanismo di selezione naturale e casualità che, pur crudele a volte, ha bilanciato il pool genetico. Possibili modifiche potrebbero diffondersi nella popolazione con esiti incalcolabili. Ad esempio, se tutti decidessero di preferire embrioni con certe varianti (mettiamo, quelle correlate a un QI leggermente più alto), si ridurrebbe la diversità genetica su quell’aspetto, con possibili vulnerabilità emergenti (magari quelle varianti correlate al QI correlano negativamente con la fertilità o l’immunità a qualche patogeno ancora sconosciuto). Un gruppo di scienziati su “Nature” avvertiva già nel 2015 che “manipolare la linea germinale inciderà sul percorso evolutivo umano in modi difficili da prevedere”. Questo argomento pragmatico dice: non giochiamo all’apprendista stregone con l’evoluzione perché potremmo introdurre un errore che resterà per sempre. Pietro Greco sottolinea proprio che intervenire oggi su un embrione significa potenzialmente “riscrivere il DNA di tutta la sua prole a venire” e “se commetti un errore, quell’errore è per sempre per i suoi figli e i figli dei figli”. A differenza di un trattamento somatico, che riguarda solo un paziente e se va male finisce con lui, un errore germinale si propaga generazionalmente ed eliminarlo richiederebbe a sua volta generazioni di correzioni (sempre ammesso di accorgersene in tempo).
Un altro aspetto è che finora la scienza medica ha un principio cardine: primum non nocere. Finché l’editing non è robustamente sicuro, applicarlo su embrioni destinati a nascere viola quel principio perché i “pazienti embrionali” non possono dare consenso e si assumono rischi al loro posto quando esistono metodi alternativi meno rischiosi (come la semplice selezione di un embrione sano tra più concepiti). Molti ricercatori e istituzioni – inclusa la commissione dell’International Summit 2023 – hanno affermato che “gli standard di sicurezza ed efficacia necessari non sono attualmente soddisfatti” e quindi l’editing ereditabile rimane inaccettabile al momento. Qualcuno spinge oltre, come David King (biologo e attivista di Stop Designer Babies), dicendo: “non c’è alcun bisogno medico insoddisfatto per l’HGM, quindi perché questo summit ne discute?” – evidenziando che per ogni malattia esistono alternative (PGD, adozione, ovodonazione o terapie somatiche). Quindi l’editing germinale esporrebbe a rischi non necessari.
Gli oppositori fanno notare l’inganno delle aspettative: i fautori dell’eugenetica moderna spesso sovrastimano i benefici possibili. Si promettono “figli più intelligenti, più sani, perfetti”, ma come evidenzia Rutherford e la letteratura, “l’idea di poter rimodellare tratti complessi è politicamente pericolosa e fuorviante”. Ad esempio, la risonanza mediatica di cliniche che offrono screening per IQ appare quasi truffaldina, perché la scienza concorda che un polygenic score alto per intelligenza aumenta di poco la probabilità di punteggi scolastici migliori – tanto che, in media, scegliendo l’embrione col punteggio più alto tra 10 fratelli, la differenza attesa è forse di un paio di punti di QI. Ne vale la pena alterare il genoma per simili minuzie? Ciò che resta certo, invece, sono i rischi. Anche su tratti come la longevità o l’aspetto fisico, la genetica agisce in modi intricati e pleiotropici: come ammonisce Rutherford, “selezionare per centinaia di varianti di intelligenza potrebbe significare selezionare contro la fertilità o la gentilezza e nessuno lo sa”.
Alla luce di tutto ciò, i critici concludono che procedere sulla via dell’eugenetica sarebbe “un salto nel buio sulla nostra evoluzione”. La prudenza impone di attendere certezze scientifiche e di forse rinunciare del tutto a modifiche ereditabili. Molti abbracciano il principio di precauzione: se qualcosa può recare danno irreversibile e non è indispensabile, meglio evitarlo. La storia della scienza è piena di esempi di innovazioni adottate con entusiasmo prima di comprenderne i danni (dall’amianto al DDT). Qui il potenziale danno investe il patrimonio genetico dell’umanità.
La Commissione del 3° Summit 2023 ha affermato che “heritable human genome editing rimane inaccettabile in questo momento” e che i dibattiti pubblici e le policy dovrebbero decidere se e quando usarlo, ma intanto “gli standard di sicurezza ed efficacia non sono soddisfatti”. Pietro Greco ha rimarcato che “non sappiamo né se né quando potrà essere usato clinicamente; occorre assicurarsi che tutto vada davvero bene e ridurre quel 27,6% di insuccessi” prima di pensare a far nascere bambini editati. Le riviste “STAT” e “NEJM” hanno pubblicato articoli nel 2021 segnalando che i benefici dello screening embrionale poligenico sono molto piccoli e ancor minori per persone di ascendenze genetiche non europee (introducendo anche bias razziali). Infine, Rutherford nella sua intervista ha detto che “l’idea che possiamo rimodellare i tratti ereditari è tuttora fantasiosa e pericolosa”, invitando a concentrare risorse su soluzioni più sicure e giuste.

Nina Celli, 11 settembre 2025

Un’ulteriore linea argomentativa dei contrari sostiene che l’eugenetica moderna sia in realtà inutile e fuorviante, perché i suoi presunti benefici possono essere ottenuti con mezzi meno controversi e cercare di perseguirla distoglie risorse ed energie da soluzioni più concrete e inclusive. Questa tesi afferma che non abbiamo davvero bisogno di manipolare la genetica umana per migliorare la salute o il benessere; esistono già strumenti e politiche efficaci senza gli enormi rischi etici e sociali che l’eugenetica comporta.
Per evitare la nascita di bambini con malattie ereditarie gravi non serve l’editing embrionale. La diagnosi genetica preimpianto (PGD), utilizzata da decenni, consente di selezionare un embrione sano (privo della mutazione) da impiantare con la fecondazione in vitro, quando i genitori sono portatori di una malattia monogenica. Questa tecnica, pur con limiti e costi, ha già prevenuto la nascita di migliaia di bimbi affetti da patologie letali o invalidanti, senza alterare geneticamente nulla. Dunque, l’HGE (Human Germline Editing) è in gran parte superfluo per scopi medici: se una coppia ha embrioni tutti portatori di malattia (caso rarissimo), può ricorrere a donazione di gameti; oppure si può espandere la ricerca sulle terapie geniche somatiche per curare la malattia dopo la nascita. In altre parole, “dov’è la necessità stringente?”. David King, come citato prima, afferma che “non c’è un bisogno medico insoddisfatto che richieda l’editing ereditario”, poiché PGD, adozione, donazione e terapie somatiche coprono già il campo. Anche la rivista “Nature” nel 2019 pubblicò una lettera di scienziati cinesi ricordando che “l’editing embrionale non offre benefici rispetto al PGD per evitare malattie genetiche, e comporta rischi aggiuntivi”.
Per migliorare la salute pubblica e le capacità umane ci sono vie socio-ambientali assai più efficaci e giuste. Ad esempio, se l’obiettivo è avere meno persone con predisposizione al diabete, invece di cercare di eliminarle geneticamente, si può investire in nutrizione, attività fisica diffusa, educazione sanitaria. Se l’obiettivo è “avere più geni dell’intelligenza”, molto più immediato e sicuro è migliorare le scuole, l’accesso alla cultura, la lotta alla povertà educativa. I critici osservano che l’ossessione genetica rischia di farci medicalizzare problemi sociali e di offrirci false scorciatoie tecnocratiche. Emily Merchant, nel suo saggio, sottolinea che l’eugenetica storicamente ha sempre offerto soluzioni sbagliate a problemi complessi (ad esempio, attribuiva la povertà a bassi geni e quindi sterilizzava i poveri, anziché combattere l’ingiustizia sociale). Oggi succederebbe lo stesso: invece di garantire inclusione e supporto a disabili o malati, si investirebbe per farli scomparire, ignorando le radici ambientali di molte questioni. Un documento del Center for Genetics and Society afferma che promuovere l’editing ereditario “rafforza le convinzioni eugenetiche secondo cui i nostri problemi siano biologici, distogliendo dall’affrontare le cause sociali”.
Per i critici, ogni euro speso nel rincorrere il “bambino perfetto” potrebbe essere meglio speso nel migliorare le cure per i bambini imperfetti che già nascono. Ad esempio, la sindrome di Down non si “cura” col gene editing, ma con terapie abilitative e inclusione scolastica: la spinta eugenetica a eliminare i Down ha fatto sì che scarsi fondi siano destinati alla ricerca di cure per migliorare la vita di chi c’è. Si sostiene che sarebbe meglio investire per sconfiggere l’Alzheimer o il cancro negli adulti, anziché per evitare ogni nascituro predisposto. Data la limitatezza di risorse, l’eugenetica è un impiego inefficiente e moralmente dubbio di risorse scientifiche. L’OMS stessa, pur emanando linee guida sull’editing, afferma che “il pieno impatto [positivo] si realizzerà solo se lo impieghiamo a beneficio di tutti, invece di alimentare inequità di salute”. Quindi reputa prioritario l’uso equitable e orientato a bisogni reali di salute, non a fantasie di miglioramento.
I contro evidenziano che la natura spesso presenta compensazioni ed eccezioni. Molte persone con quella che la genetica definirebbe predisposizione a X, non svilupperanno mai X e avranno vite lunghe e felici, grazie a fattori ambientali o casuali. Altre senza predisposizioni incorreranno in sfortune. La vita è più del genoma, insomma, e investire troppo su quest’ultimo rischia di distrarci da interventi più olistici (ad esempio, la prevenzione ambientale delle malattie). Un editoriale su “Chemistry World” fa notare come slogan tipo “fermiamo le malattie genetiche” ignorino che la maggior parte dei problemi sanitari globali – malnutrizione, infezioni, malattie croniche legate a stili di vita – non si risolveranno con CRISPR ma con politiche economiche e di istruzione.
C’è, inoltre, l’argomento dell’accettazione della condizione umana: i critici affermano che cercare di eliminare ogni rischio e imperfezione genetica è non solo illusorio, ma potenzialmente dannoso per la resilienza e la diversità della specie. Molte invenzioni, arti e progressi sono nati da persone con caratteristiche “difformi” (si pensi ad alcuni autori autistici, a geni creativi con disturbi bipolari ecc.). Uniformare e normalizzare geneticamente potrebbe privarci di contributi unici. Come scrive la storica Alison Bashford, “l’eugenetica riduce la variabilità e con ciò la capacità di adattamento e sorpresa della nostra specie”. Dunque, invece di ricorrere all’eugenetica, dovremmo forse lavorare su come convivere con le differenze e le fragilità – attraverso supporto medico, tecnologico ed empatico – senza eliminarle alla radice. Questo approccio “sociale” vede l’eugenetica come soluzione sbagliata a problemi affrontabili in modo più umano e saggio. Dunque, perché rischiare di aprire il vaso di Pandora eugenetico quando possiamo ottenere ugualmente una società più sana e giusta con strumenti etici convenzionali? L’eugenetica appare come un rimedio sproporzionato, che crea problemi peggiori di quelli che risolve. L’evidenza storica aggiunge peso: dove si è cercato di applicare eugenetica (dalle sterilizzazioni di massa ai tentativi di clonazione), i risultati sono stati orrendi o nulli. D’altro canto, politiche di sanità pubblica semplici (vaccinazioni, igiene, alimentazione) hanno allungato enormemente la vita media senza toccare i geni. Perché allora incaponirsi su quest’ultima frontiera?
Il biologo Hank Greely di Stanford, citato dal “The Guardian”, mette in dubbio l’utilità dello screening poligenico chiedendo: “Se un test riduce il rischio di diabete dal 30% al 27%, vale la pena di investire tempo, soldi ed emozioni? E per chi?”, suggerendo che i benefici sono minuscoli rispetto allo sforzo. Stop Designer Babies insiste: “non c’è alcun bisogno medico insoddisfatto per l’HGM”, elencando alternative come PGD, adozione, terapie somatiche. E Alta Charo, sul “The Guardian”, afferma di non prevedere un uso diffuso dell’editing germinale neppure per prevenire malattie, perché “esistono quasi sempre alternative come screening IVF, adozione o gameti donati”. Anche i già menzionati Habermas e Sandel sottolineano che accettare i limiti e dare supporto sociale è preferibile a tentar di eliminarli biologicamente. In definitiva, l’eugenetica è una overkill solution, un rimedio eccessivo e moralmente costoso a problemi risolvibili altrimenti.

Nina Celli, 11 settembre 2025